Transcri filosofia 1

 

Clase 15 de marzo 2023

Comenzaremos con esta primera parte, previo a estas preguntas:

-                     ¿Qué es la filosofía?

-                     ¿Cuál es el objeto de la filosofía general del derecho?

-                     ¿Cuál es el objeto de estudio particular de la filosofía?

La peculiaridad de la filosofía es que ella tiene un grado de indeterminación sobre cuestiones relevantes, mucho mayor que la mayoría de las otras disciplinas cognoscitivas; Agustín Squella llega hasta incluso exagerar este punto. Entonces él nos habla de lo que denomina triple problematicidad de la filosofía, La manera más poética que expresa el profesor Squella, y a juicio del profesor Oliva un tanto exagerada, es decir que la filosofía no sabe lo sabe:

1)           ¿Cuál es su objeto de estudio?

2)           ¿Cuáles son los métodos con los que ha de abordar cualquiera que sea su objeto de estudio?

3)           Las respuestas a los problemas que puede llegar a abordar.

Esto está con un lenguaje metafórico de la filosofía, más allá de Sócrates, de saber o no saber.   En la filosofía o diferencia de otras disciplinas no hay acuerdo sobre estas cosas entre quienes practican o han practicado esta disciplina a lo largo de los siglos o milenios. No hay acuerdos cual haya de ser el gobierno nuevo para estos autores.

Veremos cómo autores como Kant o con mayor medida Wittgenstein señalan que hay toda una filosofía que no tiene sentido, la filosofía debe dejar de ocuparse de todas las cosas y hacer una propuesta sobre dónde debe poner su atención, eso subsiste. Existe un descuerdo entre quienes cultivan la disciplina, los filósofos, sobre cuál es realmente o cuál debería ser su objeto de estudio y ese desacuerdo, con mayor razón, ese desacuerdo se da respecto de los textos para abordar cualquier objeto que se escoja y con aún mayor razón hay desacuerdo en relación a las respuestas.

Si hacemos una comparación con otras disciplinas del conocimiento, por ejemplo con una ciencia formal como las matemáticas, los académicos de esta área no tienen duda del objeto de estudio de esta disciplina, probablemente hay muy pocas divergencias metodológicas, a lo más puede haber algunas divergencias en las respuestas, pero sobre todo lo que podemos llamar “temas de vanguardia” en el sentido más positivo desde el punto de vista e esa palabra, ya que la palabra se ha utilizado para llamar a la excentricidad, pero en este caso se utiliza para hace referencia al sentido riguroso de la ciencia.       

En las ciencias empíricas también encontraremos algo semejante talvez ahí hay más desacuerdo, pero todavía son muy pocos, si uno piensa en la química, en la física, en la biología, esas disciplinas no tienen dudas sobre el objeto, hay un gran consenso metodológico, pero también tienen algunas respuestas distintas en algunas materias donde la corroboración empírica aún no es posible, por ejemplo, en física existe esta distinción entre la física cuántica y la física relativista.  

En las que llamamos ciencias sociales y humanidades claro que los desacuerdos son mayores, si uno toma la economía, la sociología, ahí se encontrarán muchas más divergencias en las respuestas.

Pero la filosofía, efectivamente, esta diversidad, esta falta de consenso es mucho más fuerte, y esto va asociado a que en la filosofía es menos clara una idea de progreso, de avance figurativo; en las ciencias, un gran filosofo de la ciencia del siglo XX, Karl Popper identificó bien el modo en que procede la ciencia y en general que debería proceder el conocimiento humano, que es mediante una seria de conjeturas y refutaciones.

En general, lo que hacen las ciencias nos dice Popper es proponer hipótesis y esas hipótesis anteceden sometidas a la refutación, deben estar abiertas a la posibilidad de que otros autores  de las mismas disciplinas las refuten, no “esto está equivocado por tal y cual motivo”, entonces nos dice Popper que esos roles que se apuntan convencen a la comunidad científica correspondiente, pasando a una nueva verdad provisional como decía Popper, quien sabe si alguna vez según la idea de Popper llegaremos a un mundo ideal si es que eso fuera tan ideal.

En general, según Popper, accedemos a verdades provisorias, en este constante ir y venir de conjeturas y refutaciones, formulamos una hipótesis, se le hacen críticas, se le señalan posibles efectos y entonces construimos una nueva verdad provisoria, mejor que la anterior, donde probablemente todavía tiene efectos que van a surgir a propósito de nueva regulación; por tanto, lo más importante para la balanza del conocimiento de Popper es que las ideas, las hipótesis estén abiertas a refutación, y por allí llega Popper además a vincular el progreso científico con la libertad, “solo puede haber progreso científico donde hay libertad crítica”, donde es posible criticar las verdades.

Debido a esta cadena de conjeturas y refutaciones, en las ciencias nos resulta relativamente claro que podemos hablar de cierto progreso, las ciencias van avanzando desde un conocimiento muy precario y van mejorando cada vez más, entonces podemos decir cosas como que Einstein dejó superado a Newton, tejió unas mejores verdades provisionales que superaban defectos de la teoría física Newtoneana. Esto ocurre en muchas disciplinas, pero, en la filosofía, apuntan muchos autores, esto no ocurre o a lo menos no ocurre en la misma medida; ¿podría alguien decir que Kant dejó definitivamente superado a Aristóteles? No es tan claro eso; sigue habiendo autores que piensan que las mejores teorías filosóficas son las teorías provenientes de la antigüedad o de la edad media, eso no significa que se crea que Aristóteles tenga más respuestas de las que pueda tener un aristotélico contemporáneo, Obviamente una aristotélico contemporáneo ha progresado en el conocimiento desde la filosofía aristotélica, pero él sí cree que la filosofía aristotélica nos ofreció la vía apropiada, que hace 2500 años   se habría dado la vía apropiada  para desarrollar la filosofía.

Eso nos permite ver que no es que la filosofía no haya en absoluto una idea de Progreso, pero esa idea se produce dentro de las escuelas. Existen algunos consensos dentro de la comunidad de filósofos aristotélicos, en otras ramas de la filosofía eso va a ser mucho más evidente.

¿Por qué esto es así? 

Mientras en las Ciencias empíricas tienen un modo de corroborar su hipótesis eso no ocurre tanto en la filosofía o incluso puede que no estemos en condiciones de corroborarlo, pero que podamos saber cómo podríamos hacerlo. Einstein pensó cómo se podría corroborar las teorías del espacio y de la luna.

  En el caso de las ciencias formales como las matemáticas, porque ahí tampoco hay corroboración empírica, pero esta disciplina tiene reglas que permiten determinar las respuestas, porque las ciencias empíricas y formales tienen criterios de corrección, qué hace que una respuesta sea correcta.

Berlín precisamente señala que no tenemos una forma, no tenemos criterios de corrección establecidos respecto de las respuestas, no tenemos conceptos metodológicos, ni tampoco ningún consenso de corrección.

¿Por qué esta diversidad sobre el objeto de estudio? La cuestión histórica es clave, se remonta a los orígenes de nuestra especie, nuestra especie en general ha sido muy poco consciente de su antigüedad, y cuando se empezó a cuestionar la antigüedad del ser humano las respuestas se quedaban muy cortas; por ejemplo, algunos autores tomaron las generaciones que establecía la biblia.

Lo importante de tener esto en cuenta es ver cómo en verdad el progreso de la humanidad es bastante reciente, la mayor parte de nuestra especie es muy simple, muy primitiva.

El profesor habla sobre la división de la edad de piedra (historia general).

Entonces la historia que realmente conocemos, los últimos 6.000 años, ¿cuál es la conexión con la filosofía? El que durante nuestra historia las sociedades eran muy simples, y por lo tanto, había muy poca división de trabajo, si había alguna, principalmente ligado a la diversidad de género y de la edad (cazador, recolector, madre, etc.), eso empezó a cambiar con posterioridad.

La filosofía nació en el momento en que la sociedad se volvió lo suficientemente compleja, como para que hubiera una dedicación exclusiva preferente al conocimiento, imagínense la sociedad en la cual los roles eran muy básicos (cazadores, madres, recolectores, etc.) a que de pronto la división del trabajo, la especialización de una comunidad llegara a que hubiera personas que se dedicaran, por lo menos principalmente, al conocimiento, a la búsqueda del conocimiento; lo más probable es que eso es lo que se llamaba “Sofós” y después “filósofos”.

La palabra filosofía viene del griego ( φιλοσοφία «amor a la sabiduría»).

Antes no se hablaba de filósofos, sino que de “Sofós” (“sabio” en español), según lo que quedan de las fuentes griegas, y se entendía por sabio a aquellas personas que se dedicaran sistemáticamente al conocimiento de cualquier cosa. Entonces, la filosofía viene de un momento en que si bien ya había suficiente división del trabajo para que hubiesen suficientes personas dedicadas a la búsqueda del conocimiento, pero todavía no se había subdividido al conocimiento de esta disciplina; Sofós era todo aquel que se dedicara a estudiar algo.

La palabra filosofía es una bella palabra, porque nació como una explicitación de poder intelectual; hasta donde conocemos de ese tiempo, lo que se buscaba expresar con esa palabra era humildad intelectual, o sea, se consideraban como un amigo o amante de la sabiduría.

Entonces, ¿por qué el objeto de la filosofía es tan diverso? Porque cuando nació la filosofía, se llamaba así a toda la dedicación al conocimiento, a toda persona que se dedicara al conocimiento se le llamaba filósofo. Estos filósofos se dedicaban a cosas muy distintas (ética, matemáticas, etc.).

No se sabe exactamente cuándo nace esto, pero si sabemos aproximadamente cuando nacen los primeros textos; un filósofo alemán llamado Karl Jaspers acuñó un termino llamado la vida axial para designar a un perito para determinar el periodo en que surgieron los escritos filosóficos directos o indirectos en distintos lugares del mundo. Según lo que sabemos, que de esas épocas lo más probable es que esos fragmentos hayan sido muy complejos, de los cuales no están en su totalidad conservados; hay autores como Aristóteles que estuvieron en el olvido durante mucho tiempo, ya que se tradujeron primero del griego al árabe (entre los siglos IIIV AC). Hay variados filósofos que se habían perdió durante muchos años, los cuales sufrieron varias traducciones como Confucio. El profesor nombra muchos filósofos. Jaspers incluye una lista de filósofos de varias épocas.

La filosofía griega no es necesariamente la más antigua, pero si tuvo un desarrollo muy interesante, autores como Popper destacan mucho; lo interesante de la filosofía griega y que también las distingue de las otras es que en el curso de unos pocos siglos se produjo una gran diversidad de corrientes filosóficas, una enorme diversidad. Los filósofos de la antigüedad enseñaron distintas respuestas muy contradictorias a distintos problemas que observaron, por ejemplo, una pregunta muy distinta que obsesionó sobre todo a los primeros filósofos griegos fue ¿Cuáles son los componentes básicos de todo lo que conocemos? ¿Cuáles son los componentes básicos de la realidad?, distintos autores ensayaron distintas respuestas:

-                      Thales sostuvo empezando con los elementos, Thales sostuvo que el elemento común a todas las cosas era el agua.

-                     Heráclito sostuvo que el elemento común a todo lo que existe era el fuego.

-                     Anaxímenes sostuvo que era el Aire.

-                     Anaximandro sostuvo que era una sustancia que él denominó “ápeiron”.

-                     Demócrito (en el siglo V) sostuvo que los componentes esenciales de toda la realidad eran los átomos, es decir, unas partículas diminutas y desde ese punto de vista invisible.

-                      Platón sugirió que el componente esencial eran las ideas.

Algunos autores pensaban que todo cambiaba, al mismo tiempo Parménides sostuvo que el cambio no existe. Aristóteles se encuentra en un punto medio, que aparece a propósito de la virtud, Aristóteles señalaba que hay esencias que no cambian.

Había diferencias en la política, Platón era partidario de regímenes totalitarios, para Popper las dos grandes fuentes del pensamiento son Platón y Marx, quien es un gran crítico. Al mismo tiempo, había autores que favorecían la democracia. En materia de ética, desde luego que había quienes creían que había una verdad absoluta.

En Grecia se produjo se produjo toda esta gran diversidad, la cual se fue perfeccionando, Popper lo atribuye todo a lo que denomina el método del racionalismo crítico, y con ello se refiere a lo que los filósofos griegos, en vez de buscar discípulos que les alabaran todo y les aplaudieran, la mayoría de los filósofos favorecían la crítica e instalan los diálogos de platón los legó Sócrates, quienes instaban  a que los discípulos instaran a la crítica y que se fuera dando esta diálogo, existía esta libertad crítica, se desarrolló este método del racionalismo crítico.  

 

21 Marzo

 

En ninguna otra disciplina del conocimiento existe tanta diversidad. Lo que observamos es una gran diversidad y una gran falta de consenso. Estos filósofos señalan cual a su juicio debería ser el objeto. Es por ello, que es muy difícil definir filosofía de una manera que no se quede en cuestiones muy vagas. Podríamos acudir a la palabra en griego antiguo que se traduce en “amor, amistad, gusto por la sabiduría”, pero esto dice muy poco. Cuando se trata de avanzar más allá siempre se corre el riesgo de que si se va muy lejos, se puede dejar corrientes filosóficas fuera. Por tanto, para no hacer esto no podemos ir más allá de definiciones que tratan de estudios sistemáticos pretendidamente rigurosos acerca de cuestiones fundamentales, porque siempre hay filósofos que dicen que los otros son charlatanes, por tanto, sus análisis no son rigurosos. Sin embargo, sí esta una pretensión de ser rigurosos. Podemos decir sin el riesgo de excluir corrientes filosóficas.

 

La palabra filosofía no nos ayuda mucho en la tarea de precisar el objeto. Es bello el origen de la palabra, una muestra de humildad intelectual para quien se declara un amigo del conocimiento más que un sabio.

 

Xavier Zubiri, filósofo español, escribió una obra llamada “cinco lecciones de filosofía”, dedicó una de esas lecciones a Aristóteles, y aunque tiene críticos, es celebrado como una de las mejores interpretaciones de la obra de Aristóteles. Entender lo que nos decían los autores que escribieron en un contexto histórico muy diferente no es tan sencillo como el tabo, en que hay muchas ediciones distintas de él, porque interpretarlo es muy complicado; el tao está escrito en una ideográfica, en una alfabética ¿Cómo se interpretan exactamente esos signos? ¿Qué ideas querían comunicar? Se prestan muchas interpretaciones.

 

Con la filosofía griega no ocurre lo mismo, porque ellos tenían alfabeto, lo que facilita las cosas, pero aun así puede haber muchas dificultades de traducción. Muchos conocieron las obras de Aristóteles en latín ya traducidas. Entonces, hay algunos problemas de traducción y el lenguaje puede resultar oscuro. Existe un filósofo argentino,

Roberto Vernengo, discípulo de Rawls, positivista extremo de la corriente conocida como realismo jurídico escandinavo, muy virulento hacia los naturalistas. Vernengo escribió que el iusnaturalismo consiste en la reconstrucción arqueológica del pensamiento que no entendemos cabalmente. Es exagerado y agresivo, pero algo de cierto tiene en que efectivamente hay muchas interpretaciones sobre el significado de las obras antiguas o medievales. Zubiri es considerado como uno de los mejores intérpretes, tiene críticos, pero fue el que consiguió mejor sistematizar las ideas de Aristóteles en el caso del peligro sobre el objeto de la filosofía. En relación a esto Zubiri destaca en el mundo griego por su interpretación de que la filosofía se vinculaba fundamentalmente al conocimiento que se consigue a través de la inspección detallada o rigurosa de las cosas que los griegos llaman teoría. También, cita una frase en que el rey Creso, rey de las periferias de Grecia. Heródoto, un historiador, cuenta que el rey Creso al recibir a Solón (estadista, uno de los padres de Atenas, considerado un sabio) le habría dicho una frase que tiene las palabras claves de la idea de filosofía “han llegado hasta nosotros muchas noticias tuyas, tanto de tu sabiduría como de tus viajes, y de que movido por el gusto del saber filosofía has recorrido muchos países para examinarlos”. Incluye todos los conceptos; sabiduría, gusto por la sabiduría y la inspección rigurosa de las cosas como modo de aprendizaje.

 

En seguida, recordemos otra idea clave, la que intenta explicar esa diversidad de opciones del objeto de la filosofía. Decíamos que influye mucho una razón histórica en que se comenzó a llamar sofos a aquellas personas que se dedicaban a la búsqueda del conocimiento como ocupación principal. Llegó un momento de la división del trabajo, producto de la mayor complejizarían de la sociedad humana, donde comenzó a haber personas intelectuales que se dedicaban principalmente a la búsqueda del conocimiento. ¿Qué conocimiento? Cualquiera.  Luego a partir de la misma antigüedad, pero sobre todo con la modernidad, la especialización del trabajo continuo lo que llego a la dedicación del conocimiento. Lo que llamamos filósofos en Grecia, y vimos un cierto panorama la clase pasada, se dedicaron a cosas muy distintas, por ejemplo, las matemáticas con Pitágoras, a la ética, a la filosofía política, a la lógica, etc., pero poco a poco en la modernidad se especializó en funciones dentro de las disciplinas dedicadas al conocimiento. Ahí entonces, distintas masas se fueron separando, y en la modernidad se hizo con mayor énfasis la pregunta ¿a qué debe dedicarse la filosofía? Ahora que hay matemáticas, astronomía, física, etc., ¿a qué se dedica la filosofía? Por esto nos toca mirar 4 autores; Aristóteles (la mirada clásica), Kant y Wittgenstein (modernidad, proponen reorientaciones), e Isaiah Berlin (para acercarnos a las conclusiones, pues hace una descripción de qué es lo que delimita en uno u otro momento el objeto de la filosofía, hay algo que explica por qué muta de esa forma)

Comenzamos en la antigüedad griega, siguiendo a Zubiri ¿Cuál es la idea que nos presentó Aristóteles sobre el objeto de la filosofía? Aristóteles lo abordo explícitamente este tema, fue el primer filosofo occidental del que tenemos un conocimiento amplio de su obra. Aun así, se especula, como aquella novela “El nombre de la rosa” de Humberto Eco que sugiere un libro perdido de la poética de Aristóteles, siempre está la idea de obras que puede haber obras que se hayan perdido, sin embargo, es el primer filosofo en que se conserva una cantidad importante de su obra. Además, tiene un propósito de poner sistemáticamente su obra por escrito, a diferencia de Sócrates que no escribió hasta donde sabemos, y Platón  que si bien escribió, buena parte de su obra fue por la modalidad de diálogos.

 

Aristóteles es un autor del siglo IV, un momento de madures de la filosofía griega, a la vez un momento de decadencia política. Se dijo que hay testimonios sobre que surgieron nuevos filósofos en Grecia, Jonia, conjunto de islas de la costa adyacente junto a la actual Turquía, que después de traslado a Atenas. Se constituyo la más famosa y relevante de las democracias griegas. La democracia desarrollada en el siglo VI y V ya se encontraba en cierta decadencia en el siglo IV, por la invasión macedónica que sustituyo la democracia ateniense, sin embargo, luego se recrearon sus instituciones, pero no con el modo de antes. Aristóteles estuvo vinculado con Macedonia, porque fue encargado de la educación de Alejandro Magno. Hasta entonces no había unidad política, pues abarcaban territorios, había una pluralidad con distintos sistemas políticos, pero el imperio macedonio ocupo e impuso su autoridad a toda Grecia, es decir, fue un imperio autocrático.

 

Es importante para la filosofía política el contraste entre Platón y Aristóteles, que fueron maestro y discípulo. Para Platón lo clave y perfecto son las ideas. Vemos en Platón un desprecio por el mundo sensible que podemos captar por los sentidos, que son meras apariencias como las sombras en la alegoría de la caverna. ¿Qué hace que las ideas sean sublimes y lo sensible no?  Esto está ligado con la idea del cambio, las ideas son inmutables, no cambian. Lo sensible es imperfecto, porque cambia, entiende el cambio como degeneración, por tanto, las ideas no están sujetas a esta degeneración. Esto es importante para la política, porque Platón busca identificar el sistema de gobierno ideal. Respecto de os sistemas de gobierno existentes tiene una mirada negativa, sostiene que están sujetos a una inevitable decadencia. Los sistemas políticos siempre cambian a peor, van de la democracia a la tiranía, o de la aristocracia a la tiranía. Entonces, su esfuerzo es identificar una forma de gobierno perfecta, ideal que no esté sujeta a este cambio. Ese gobierno sería el totalitario, pues impide el cambio, tiene sectores sociales rígidos, etc. Si queremos pensar en el buen gobierno no nos sirve estudiar los regímenes, porque son todos imperfectos, hay que idear ese sistema.

 

Aristóteles se aleja de Platón, pero no está del polo opuesto, pues cree que hay esencia, a diferencia de los positivistas de la modernidad negaría, porque creen que no existe las esencias. Aristóteles no es ni positivista, ni objetivista, pero se aleja de Platón, porque no comparte el mismo desprecio al mundo sensible. Cree que la observación del mundo nos permite nos permite llegar a conocer esas esencias. Observación es útil, pues es el principio a partir de la cual vamos a identificar las esencias de las cosas. Aristóteles, aunque a veces habla de gobierno ideal, una buena interpretación es que para él el objetivo de la filosofía política no es el gobierno ideal, sino que el mejor gobierno posible. ¿Qué es el mejor gobierno posible? Esto presta atención a las circunstancias de cada comunidad. No necesariamente el mejor gobierno posible es el mejor en todas partes, sino que hay que atenerse a las circunstancias. Favorece en Aristóteles una idea de atención a lo empírico, y atención de una cierta diversidad y evolución. En el método Aristóteles parte su filosofía política del estudio de los regímenes políticos existentes, y ahí ver por qué en algunos lugares unos funcionan mejores que otros, así ver cuál es el mejor gobierno posible. En Aristóteles hay una cierta apertura, cierta semilla de lo que luego es el pensamiento liberal. Aristóteles no es liberal, sino que hay una cierta semilla. Sin ser un empirista, también hay una semilla, pues le da relevancia al estudio empírico. Además, Aristóteles estuvo olvidado por siglos, por tanto, el medioevo europeo es fundamentalmente Platón, San Agustín siglo V. En el siglo XIII recién reaparece Aristóteles de la mano de los autores judíos y musulmanes de España, eso le dio un gran impulso a la ciencia empírica. Para muchos en esto último estuvo la semilla que llevo al renacimiento y la modernidad.

 

Entonces, son dos autores, maestro y discípulo que coincidían en algunas cosas, pero diferían en algunas, pudieron ir produciendo tradiciones intelectuales diferentes entre sí. Aristóteles criticaba explícitamente a la democracia al igual que Platón, pero en estudios más rigurosos señalan que Aristóteles llamaba democracia al gobierno de los pobres, donde estos desposeerían a los ricos, al contrario de la oligarquía, en que los ricos desposeen a los pobres. A pesar de esto, muchos coinciden en que Aristóteles favorecía una forma de democracia, aunque no le diera ese nombre, en el afán por el punto medio, el gobierno de las clases medias en que no se corre el riesgo de que los pobres desposean a los ricos, ni viceversa. Tampoco es correcto señalar que Aristóteles era un perfecto demócrata, pues creía en la esclavitud, creía en que todos los hombres libres griegos podían tener derechos a participar en las deliberaciones, pues estaban destituidos los extranjeros, esclavos y mujeres. Platón, gobierno totalitario, en cambio creía que debían gobernar los filósofos, pues ellos son los que han nacido para gobernar.

 

¿Qué entendió Aristóteles como objeto de la filosofía según la interpretación de Zubira? Para Aristóteles en su metafísica la filosofía es ante todo un modo de saber. Si ubicamos siguiendo la famosa estrategia de atribuirle al género próximo de la filosofía es el de los modos de saber, hay uno de ellos, pero no cualquiera de ellos, sino el más sublime, elevado y superior. Para Aristóteles había 5 distintos modos de saber, los que estaban ordenados jerárquicamente, y la filosofía es el más sublime y universal. Aristóteles cree que los humanos tienen una inclinación natural a saber.

 

Cuando se habla de un autor como Aristóteles o Tomás de Aquino, es importante entender cómo comprenden el concepto de naturaleza. En esto es importante hacer el contraste de la idea de naturaleza de Aristóteles o Tomas de Aquino y Thomas Hobbes. Aristóteles y Thomas nos dirían que los seres humanos son naturalmente políticos, en cambio, Hobbes nos diría que el estado de naturaleza es previo al estado político que se surge producto de un contrato real o hipotético. Para Hobbes, lo natural es opuesto a lo político. Aristóteles nos dice que el humano es un animal político. ¿Están realmente en desacuerdo o entienden la naturaleza de forma distinta? ¿Cuándo Aristóteles dicen que lo político es o no parte del ser humano hablan de lo mismo? Aristóteles si bien afirmó que el hombre es un animal político, no creía que todos los seres humanos de su tiempo vivieran en sociedades políticas. Los griegos tenían una idea restringida de comunidad política, porque significaba un grado de institucionalidad que producia la deliberación. Por esto, Aristóteles pensaba que la mayor parte de la humanidad, no griegos llamados “barbaros” no vivían en comunidad política. Un autor como Hobbes cuando dice que es natural de los seres humanos está diciendo una definición empírica de cómo los humanos son, cuando nos dice “antes no había esta comunidad política, estaba el estado de naturaleza del todos contra todos” lo que está intentando es describir como son en principio los seres humanos, y sostiene que la comunidad política se construye. Aristóteles no creen que todos los seres humanos sean necesariamente políticos, sino que todos tienen la potencialidad de serlo. Entonces, en el léxico de Aristóteles y Tomas de Aquino “natural” no es que es así empíricamente siempre, sino que se identifica con el máximo desarrollo de las potencialidades de algo, con su máximo bien. Cuando alguien como Aristóteles dice que el hombre es un animal político lo que quiere decir es que la máxima perfección de los seres humanos se consigue en comunidades políticas que todos tienen la posibilidad de alcanzar. Para Aristóteles todos los seres humanos tienen por naturaleza el deseo de saber, ósea, el máximo desarrollo sería el desarrollo de este instinto por saber. ¿Qué es saber? es poseer intelectivamente la verdad de las cosas.

 

Volvamos a la apertura de Aristóteles hacia lo empírico. Aristóteles sostiene que todo conocimiento comienza con la experiencia, antes que ello, comienza con las percepciones y sensaciones, aquello que podemos captar por los sentidos. El saber tiene un punto de partida en lo empírico, sin embargo, las percepciones y las sensaciones no son ellas mismas el saber, sino que son el punto de partida. Percepción o sensación consiste en tener la mostración de algo. Percepción y sensación no lo tienen solo los seres humanos, sino que también los animales, pues son seres sintientes, sin embargo, eso no es saber. A las percepciones hay que añadirles la memoria, pues llegamos a la experiencia. Sin memoria no tendríamos más que un conjunto de percepciones caóticas a modo ejército de caos. La memoria realiza orden en nuestras percepciones y las convierte en experiencia. Aristóteles señala luego que la experiencia no es todavía saber.

 

De los 5 modos de saber:

-                     Técnica: es el más básico, consiste en la capacidad de producir algo. Para Aristóteles la frontera entre el no saber y saber, está en la frontera entre la experiencia y la técnica. La experiencia aun no es saber y la técnica ya es un saber. Su idea es que todo saber tiene alguna dimensión de universalidad y la experiencia carecería de el. La experiencia seria siempre conocimiento de cosas singulares. Zubiri nos dice que la diferencia entre un curandero y un médico es la diferencia entre un experto y un técnico. El curandero solo conoce de caso particulares, por ejemplo, una cierta agua de hierba produjo un alivio a los males de cierta persona, y puede volverse mejor experto experimentando con distintos remedios a distintos males, pero nunca llega a tener un conocimiento propiamente universal como el medico que conoce las causas. El medico tiene universalidad, pues conoce las causas que hacen que ese remedio cure al efecto, entiende que es lo que realmente le pasa al enfermo en su organismo. Entonces, nos dice que el técnico sabe más que el experto, porque conoce de un universo de casos y no solo casos particulares, también conoce mejor las causas y dada la universalidad de su conocimiento el técnico estaría en condiciones de enseñar.

 

-                     Prudencia: Frónesis. Consiste en saber actuar según lo que es bueno o malo para los seres humanos. Estas dos primeras formas de saber, aunque tienen dimensiones de universalidad, también es practico. La técnica está dirigida a producir un resultado, una obra material. La prudencia tiene una dimensión practica en el sentido de que está dirigida a saber cómo podemos actuar en nuestra vida según lo que es bueno o malo para el ser humano. En cambio, los otros 3 modos de saber son teóricos.

 

-                     Ciencia: Episteme. Es un saber demostrativo que a partir de los primeros principios mediante demostración van iluminando una serie de premisas que nos permiten conocer. La demostración es su método fundamental. Si bien la ciencia, la episteme, es demostrativo, no puede hacer esa demostración de sus primeros principios. 

 

-                     Intelección: luz. Permite conocer esos primeros principios a partir de los cuales la ciencia hace sus primeras demostraciones. Es una intuición.

 

-                     Filosofía: el más sublime, excelso, universal de todos los saberes. Aristóteles busca que la filosofía sea un saber demostrativo, pero que sea a la vez capaz de explicar sus primeros principios. La intelección es una intuición, en cambio, la filosofía lo demostraría, explicaría estos principios. La ciencia nos daría los supuestos, la intelección los intuye, y la filosofía es capaz de explicarlos.

 

Para Aristóteles cada saber tiene alguna dimensión de universalidad, la cual debe ir creciendo con la jerarquía de los modos de saber y seria total en el caso de la filosofía.

 

¿Cuál sería el objeto de la filosofía según Aristóteles? Como la filosofía debe ser radicalmente universal, su objeto es aquello en que todo coincide. ¿Cuál es la propiedad en lo que todo coincide? Lo único en que todas las cosas coinciden es que “son”. Por tanto, el objeto de la filosofía es el “ser”.   

 

TRANSCRIPCIÓN FILOSOFÍA DEL DERECHO

El género en el que se ubica Aristóteles es entonces los modos del saber. Es importante porque lo razonable es obvio, ya que si hacemos la diferencia con otros autores veremos que tienen ideas contrapuestas.

Para Aristóteles el género es entonces el modos de saber, el saber cómo la filosofía es lo más elevado, lo más universal de ello. Debemos recordar también que para Aristóteles el punto de partida del saber está en la percepción, en las sensaciones, y por tanto logramos captar a través de los sentidos.  Para él eso no es saber, pero es relevante porque ahí se inicia el saber, ya que las percepciones por sí solas no son saber, ya que necesitamos de otro elemento, el cual es la memoria, que sumado con la percepción nos da como resultado la experiencia. Aún con estos dos elementos, Aristóteles establece que falta otro para considerarlo como saber, y es la dimensión de universalidad, donde esta puede ser mayor o menor, donde se conozcan casos que sean similares.

Los modos de saber son cinco, los dos primeros están orientados a la práctica, a los práctico.

1.- La técnica: este método practico está orientado a la capacidad de realizar una obra, producir un resultado, o sea una obra física, hacer cualquier cosa, pero también por otro lado un resultado como sanar por parte de un médico, aquí el saber esta aplicado a la práctica y producción. Posee una dimensión de universalidad.

2.- La prudencia: este método también es un saber práctico, consiste en saber cómo actuar frente a la vida sobre lo que es bueno o malo. Este modo de saber, también se basa en la dimensión de la universalidad, y que nos refiere a decisiones generales que se toman.

Ahora bien, estos dos primeros modos del saber, son prácticos, y los que vienen ahora son teóricos. En este sentido es importante establecer que estos están ordenados de forma ascendente.

3.-La ciencia: en tercer lugar tenemos a la ciencia, que es un saber demostrativo que demuestra y revisa como verdaderas hipótesis que son verdaderas a partir de unos principios que ella misma no explica. Este modo tiene un defecto, algo que en realidad hasta los filosóficos contemporáneos suscriben como error, que si bien la ciencia demuestra sus principios, en el origen de partida de estos, guarda silencio.

Un ejemplo para nosotros seria la ciencia o dogmática jurídicas, es una discusión que ya saben ustedes, es si efectivamente la dogmática jurídica es ciencia o no. Está contenida en la mayoría de los ramos que han pasado a lo largo de la carrera, civil, procesal, penal, etc.

Los filósofos del derecho suelen decir que en esas disciplinas se estudia el derecho, pero muy rara vez se reflexiona sobre qué es Derecho, eso se da en los supuestos, o se habla de normas, pero raramente se reflexiona en esa perspectiva, de qué es la norma.

La ciencia en general tiene ese defecto, es demostrativa, que es una muy buena cosa, pero sobre esos primeros principios simplemente no se profundiza ni se reflexiona.

4.- La Intelección o Nous: este es el cuarto saber, que nos permitiría conocer por una suerte de intuición esos principios que la ciencia no puede explicar ni demostrar. Este sería uno de los más elevado modos de saber.

5.-La Filosofía: que sería el episteme del Nous. La filosofía sería el sentido amplio de una ciencia, en el que sería capaz de fijar y demostrar también los principios. Para seguir la analogía, los filósofos del Derecho dicen algo semejante.

En seguida, todos los modos de saber tienen algo universal. Pero, el objeto de la filosofía debiese ser aquello que todo lo que existe comparta, y eso la respuesta podría resultar, a primera vista, algo decepcionante, cotidiano. La respuesta era que coincide en que es. El objeto de la filosofía habría de ser el ser, el ente, aquello que todo lo que es comparte.

Aristóteles puede ser considerado un autor en donde ya hay una maduración de la filosofía griega. Cuando uno mira hacia atrás, dicen que la filosofía estudió en esos siglos distintas cosas. En esa época aumentan los dioses, la naturaleza, qué compone todo lo que hay, otros los objetos matemáticos como Pitágoras, otros las virtudes como Sócrates, pero también en algún sentido la filosofía. Platón, la ideas. Pero nadie había propuesto, hasta donde se sabe, algo tan radical como que se sepa que el objeto debía ser el ente, el ser.

Ahora bien, y alguien preguntó ayer sobre la relación entre ente y sustancia. Decíamos ayer que Aristóteles tiene una idea de naturaleza, y por lo tanto de lo que es, que no se refiere solo a cómo ellas son contingentemente, forma parte de lo que es, pero hay un núcleo que no es contingente, que es absoluto, y que está relacionado con la potencialidad, la realización de todo lo que es. Esa diferencia entre potencialidad y actualidad es muy aristotélica, la idea de que todas las cosas y todos los seres desde simples objetos hasta seres vivos, humanos, hay un estado contingente, pero en ellos la potencia de llegar a realizar plenamente sus fines. Entonces, por eso, por ejemplo, para algunos aristotélicos contemporáneos, el aborto es tan reprobable porque siguiendo esta lógica de la filosofía aristotélica ya en el momento de la fecundación, si bien es diferente a un ser humano nacido, adulto, según esa lógica había también potencialidad de un ser humano, como en una semilla anida la potencialidad de un árbol.

Entonces, la sustancia se relacionaría con esa potencialidad, sobre todo con la actualización, realización de esa potencialidad. Si uno mira todo lo que es, hay muchas cosas que son accidentes, pero están estas sustancias que recogen la naturaleza más profunda, si se quiere, de cada ser. Se relaciona con la posibilidad de actualizar esa potencialidad y alcanzar su máxima realización, alcanzar máximamente sus fines.

A partir de eso, entonces, Aristóteles distingue entre el ente en cuanto tal y el ente que es solo por analogía. El ente en cuanto tal se relaciona con esta sustancia, el hombre es un animal político, contingentemente puede no serlo. Aristóteles señala con eso que hay una potencialidad de los seres humanos de llegar a ser ciudadanos, y que ahí está uno de los aspectos de la máxima realización de su potencialidad. Otro ente, lo demás, ente solo por analogía. La filosofía debiese centrarse, ante todo, en ese ente en cuanto tal, en cuanto ente. Por lo tanto, para Aristóteles la filosofía sería una ciencia demostrativa del ente en cuanto tal, lo busca explicar, ese ente sustanciado.

Vale la pena tener algunas ideas mínimas de Aristóteles, él no es un empirista, está lejos de esto, cree que hay sustancias. Pero sí es cierto que también se aleja de Platón en el sentido de que para él vale la pena el estudio, no es el punto de llegada pero sí su punto de partida. En un empirista no se puede llegar más allá, a diferencia de Platón que desprecia eso. El desarrollo de la ciencia pero también de la política. Probablemente la democracia requiera de una cierta apertura de empírico, no todo puede ser empírico, pero alguna apertura al empirismo es necesario que haya. Sin esa apertura, como el platonismo, sin duda que la democracia se hace más difícil.

Ahora vamos a dar un salto muy largo, y vamos a llegar al siglo XVIII, estábamos en el IV a.C, y ahora saltamos al XVIII. O sea, más de 2.000 años. Y vamos a llegar a Emmanuel Kant. Un filósofo alemán, no cabe duda que en Alemania se fue desarrollando distintas corrientes filosóficas, y muchas de ellas, como el propio Kant señala, tienen una idea de totalidad, como Kant observaba en su época cada cierto tiempo volvemos a partir. Entonces, Popper decía aquello que el conocimiento florece cuando hay libertad, y así se explica parte del desarrollo de la filosofía en Grecia, del desarrollo democrático que hoy no consideraríamos como tal pero en esa época sí, y además estaba esto del racionalismo jurídico que permitía el debate en la mayoría de los círculos.

Uno podría preguntarse como en Prusia, muy militarizado, haya sido posible que ocurriera algo que tiene algún parecido, con el desarrollo de la filosofía y la ciencia. Algunos autores han respondido que el estado no permitía disidencia política, por lo menos no con un efecto incidente. La disidencia política estuvo limitada, incluso penada, pero sin embargo hubo una cierta libertad para el desarrollo de la ciencia y la filosofía, con límites.

Estamos en el siglo XVIII, en la modernidad. Nunca hubo consenso sobre una fecha de inicio de la modernidad, en otros tiempos se sostenían cosas como la caída de Constantinopla, pero en realidad hoy en día más bien se sostiene que todo eso dio origen al renacimiento más que la modernidad, sería una etapa de transición. El inicio de la modernidad hoy en día se sitúa con el siglo XVII, de la mano de autores como Hobbes, la aparición de científicos como Galileo, etc. Más o menos ahí se fija el inicio de modernidad.

Kant es una persona del siglo XVIII, del siglo siguiente, ya había pasado cierto tiempo, el profesor se atrevería a decir que aun estamos en la modernidad temprana. Se atrevería a sugerir que la modernidad madura en el siglo 19, donde hay un cuestionamiento más radical de las cosas que se asumían antes de la modernidad.

Algo muy relevante del contexto, como algo ya habíamos anunciado, es que si bien al principio se llamaba filósofo a cualquier persona que se dedicaba al conocimiento, y seguramente otras lenguas en que se desarrolló la filosofía, pero, sin embargo, en la misma antigüedad se fue realizando una especialización. Se llamaba filósofos en Grecia a personas que se dedicaban a muy distintas cosas, pero eso mismo nos dice que no todos se dedicaban a todo. Pitágoras y Sócrates se preocupaban de cosas distintas, muy distintas.

Ese proceso de especialización va ganando terreno y se acelera fuertemente en la modernidad. Se desarrolla eso que llamamos la ciencia moderna. Lo que fue ocurriendo es que muchas cosas que antes se consideraban materias de la filosofía ahora comenzaron a ser objeto de estudio de materias científicas. La lógica se había conformado como una ciencia independiente, la matemática, etc.

Entonces, Kant es de aquellos que se preguntan en el siglo XVIII cerca de 1800, cuando en Chile estábamos en las últimas décadas de la época colonial, se pregunta qué le queda a la filosofía. Él constataba que, en principio, la filosofía pareciera estar entre la espada y la pared, o sea, entre una disyuntiva fatal. Mucha de la filosofía que se hacía era charlatanería, con otras palabras, decía que mucha de la filosofía que se hacía era metafísica, la denominación de la física como se hace filosofía surgió de manera casual, simplemente en un texto que no se tenia título, que probablemente trataba de filosofía, se decidió que iría después del capitulo de la física, por eso le puso metafísica, más allá de la física, o después de la física. Simplemente un error editorial, pero la palabra quedó.

Kant decía esa filosofía especulativa, metafísica que se queda en la constitución de conceptos. A su juicio eso no tenia futuro, si la filosofía se quedaba en eso dejaría de ser un saber. Pero la otra opción era convertirse en una ciencia más, seguir el camino seguro de la ciencia, y si eso ocurriera la filosofía dejaría de ser filosofía. Pareciera estar en la disyuntiva de dejar de ser filosofía y convertirse en una ciencia.

Pero, por cierto, Kant cree poder proponer una tercera vía, que es escapar esa disyuntiva, y esa es que la filosofía se ocupe del conocimiento mismo, pase de ser ontología del conocimiento del ser, a teoría del conocimiento, epistemología. Es decir, que se centrara en responder las preguntas respecto a cómo conocemos, cuáles son las condiciones de posibilidades del conocimiento humano que hace posible que conozcamos.

Aquí está esta idea que se repiten los filósofos, Kant nos dice que las ciencias son hoy el mejor modo de conocer el mundo, el mejor es cómo conocer el mundo es. Pero las ciencias, si bien conocen, ponen en actividad esta tarea de conocer, no explican el conocimiento mismo, en sí. Acá hay una reorientación importante, la filosofía ya no sería propiamente un modo de saber, sino una indagación acerca de cómo sabemos.

Hay una analogía, que podrán ver en el libro, que dice que la filosofía sería algo así como un segundo ojo que no miraría al mundo que nos rodea, sino para ver el ojo que perdió. (No se escucha muy bien esta parte)

Tanto Aristóteles como Kant son autores multiinfluyentes. Influyen hasta el día de hoy, y recuerdo lo que decíamos tiempo atrás, las diferentes formas en que evolucionan ciencia y filosofía. El kantismo sigue siendo muy importante. Autores como Rawls y otros, se declaran kantianos. Rawls es liberal igualitario, cabe destacar. Todos ellos, sin embargo, se consideraban kantianos, una filosofía muy influyente.

Kant comparte con Aristóteles en que las percepciones, lo que captamos por medio de los sentidos, son un elemento clave para el conocimiento. Las percepciones son relevantes. Pero también coincide con Aristóteles en que las simples percepciones no producen el conocimiento. Hay un segundo elemento para llegar al conocimiento, y esas son las formas a priori, ciertas formas del entendimiento por las que filtramos nuestras percepciones. Ya tenemos una forma de conocer que está en nuestra mente, entonces el conocimiento se produce cuando estas formas que Kant dice a priori, aunque se entiende que necesariamente no es cronológico, son independientes. Son importantes, pero hay formas a priori a partir de las cuales conocemos.

Lo que llamamos conocimientos es lo que nos llega una vez pasadas esas formas a priori. Eso significa aceptar que no podemos conocer cosas en sí, no tenemos una relación directa con las cosas, ellas llegan a nuestro conocimiento pasadas por esas formas a priori, y construyen nuestra imagen de la realidad.

Es importante decir, porque la constatación de algo como esto puede llevar al relativismo, uno dice que en realidad no podemos conocer las cosas en sí, las conocemos siempre a partir de formas a priori. Si esas formas a priori fueran subjetivas, si dependieran de la experiencia, eso podría llevar al relativismo, cada uno tendría un conocimiento distinto, pero Kant cree que esas formas a priori son independientes de la experiencia, previas a toda experiencia, no son producto de hechos, son independientes e iguales para todos los seres racionales. Luego son las experiencias que cambian, pero las categorías de entendimiento serían comunes. Esto es, a lo menos, parcialmente discutible. Categorías del entendimiento como la universalidad, o lo afirmativo y nominativo, la causalidad, etc. Estarían dentro de estas formas a priori, a partir de las cuales formamos experiencia.

Esto se complica cuando Kant comienza a preocuparse por cuestiones éticas. Esto tendría que ver con la razón teórica (la transcripción del 2019 decía FILOSOFIA TEORICA y según chat gtp serian equivalentes), esta primera reflexión está dirigida a conocer el mundo, pero también hay una razón práctica (lo mismo aquí), a decidir cómo comportarnos, cómo debemos actuar individual y colectivamente.

Kant lleva esto a la razón práctica (same aquí), cómo decidimos, cuál creemos que es la forma correcta de actuar individual y colectivamente. Kant abordó esto al final de sus días. La respuesta que da Kant acerca de cómo es posible el conocimiento moral, es paralela a la que nos da respecto de la razón práctica. Nos dice que el comportamiento del ser humano incidirá en muchos aspectos, cuando decidimos serán muy determinantes, pero así como creía en estas categorías del entendimiento, también cree que hay leyes morales e incondicionales independientes de toda experiencia que podemos reconocer por medio de nuestra sola razón.

Nuestro actual dependerá mucho de lo empírico, pero no puede ser solamente empírico. Kant cree que hay leyes morales que rigen incondicionalmente, en toda circunstancia, para toda razón. Reflejan que Kant no es relativista.

Kant era un liberal, pero lo interesante es que esas leyes morales son muy generales, y, por lo tanto, dan mucho espacio para la libertad. Para Kant la autonomía supone la sumisión a estas leyes morales incondicionales, con lo cual el individuo no se sometería a más que a su pura razón. Es autónomo cuando actúa movido por la ley moral, es heterónomo cuando es simplemente un objeto movido por las circunstancias individuales.

Una de las gracias de Kant, que suelen admirar los filósofos posteriores, es que esas leyes morales son muy generales, y a diferencia de otras filosofías no busca proponer un especifico estilo de vida, sino en realidad la coexistencia pacífica. Esas leyes están en los imperativos categóricos.

El primer imperativo es el imperativo categórico de la universabilidad, dice más o menos que actúa según una máxima tal que pueda creer, al mismo tiempo, sin contradicción que rija como ley universal. Estás inclinado a actuar según una cierta máxima, bueno sometámosla a revisión. Por ejemplo, esclavizar a otros seres humanos, Kant diría que usted debe preguntarse si se sometería a usted mismo a esclavizarse. 

(Universalidad: Este imperativo categórico nos dice que se debe actuar según una máxima tal que puedas querer (consistentemente, sin contradicción) que rija al mismo tiempo como ley universal. Los individuos pueden adoptar muchas máximas por las cuales regir su comportamiento que pueden ser éticamente correctas, pero no todas. Entonces, cuando queramos saber, sugiere Kant, si nuestro comportamiento es moralmente correcto/incorrecto debemos identificar cual es la máxima que lo guía y ver si pasa ese test de querer sin contradicción que ella rija al mismo tiempo como ley universal.) -del apunte del 2019 que me parece mucho más completo-.

Luego está el imperativo categórico de los fines, sería otra cara de lo mismo, ese dice trata a la humanidad a ti mismo y a todos los demás siempre con fines por sí mismos. El ejemplo de la esclavitud, se le trata como un medio para lograr los fines.

(De los fines: “Tratar a los demás siempre como fines en sí mismos y nunca meramente como medios”. El meramente es importante porque, por ejemplo, cuando uso los servicios de Uber, si se está tratando como un medio en algún sentido, pero no meramente como un medio, porque lo estoy haciendo de una manera que es compatible con sus fines, también contribuyo con la realización de sus fines.) -del apunte del 2019 que me parece mucho más completo-.

Hay que observar que estos imperativos categóricos dejan un amplio campo para que los individuos escojan distintos medios de vida. El hecho de tratar a otros conforme máximas que estemos dispuesto aplicar a nosotros, o como medios, deja un amplio campo.

Clase 28 Filosofía

 

Para Aristóteles la filosofía es un modo de saber, es una de las vías que tenemos para conocer, es una de las 5, que es una vía superior a la ciencia.

Luego dimos un salto de dos milenios para llegar a la modernidad y aterrizar en la filosofía de Kant, que es un autor que propone un giro haciéndose cargo de la especialización del conocimiento que ha ocurrido en esos dos milenios, ya que, en esos milenios muchos estudios o conocimientos que alguna vez estuvieron como filosóficos adquirieron autonomía y se convirtieron en ciencia. 

Kant dice que la filosofía esta ante un fuerte dilema y es que o se transforma en una ciencia más ( cuyo caso dejara de ser filosofía) o se transforma en un saber único, pero Kant cree que hay solución o una salida, y es que la filosofía ya no se entienda más como un modo de conocer el mundo directamente sino en una disciplina cuyo propósito es esclarecer el conocimiento mismo, indagar sobre las condiciones de posibilidad del conocimiento humano, o con que limite este es posible,  porque eso es algo que la ciencia no aclara, entonces, ahí hay una materia que se puede abordar con rigor.

Así mismo, nos dice que todo conocimiento requiere de percepciones, requiere de la percepción del mundo, pero coincide con Aristóteles en que eso no es por sí solo conocimiento. Lo que Kant agrega es la idea de que hay unas formas a priori, formas de nuestro entendimiento independientes entre ellas, a donde están las famosas categorías que son las que permiten construir el conocimiento, el conocimiento es el fruto de lo percibimos basados por estas categorías, no conocemos las cosas en sí mismas.

Luego vimos que Kant no solo se suscribió a la razón teórica, sino también a la razón práctica, por lo tanto, a la ética y a la política. Y, en esta materia su respuesta es consistente con la que da de la razón teórica, dice que la experiencia es importante para tomar nuestras decisiones, por lo tanto, la pregunta es ¿cómo debemos actuar? Bueno acá la experiencia también es importante, pero acá también hay unas formas a priori, unas leyes morales que somos capaces de conocer con nuestra razón, que nos obligan cualquiera sea la circunstancia. Entonces, obvio que la experiencia será clave para determinar cómo nos vamos a comportar, pero esa decisión debería ser tomada en el marco de las leyes morales. Y ahí hablábamos de los imperativos categóricos como el:

·                    Imperativo categórico de la Universalidad: Actúa según una máxima tal que puedas querer que al mismo tiempo rija como ley universal, es decir, que cada vez que tengamos que tomar una decisión debemos pensar bajo que máxima esa decisión podría convertirla en un enunciado general, y luego, ver si podemos querer sin contradicción que eso rija como ley universal , o sea, que rija para que permita lo mismo para nosotros ¿ estoy dispuesto yo a aceptar que todos actúen como yo quiero actuar?

·                    Imperio categórico de los fines:  Trata a la humanidad en ti mismo y en todos los demás siempre como un fin en sí mismo y nunca meramente como un medio. El adverbio “meramente” es clave, porque muchas veces en efecto cuando intercambiamos tratamos a los demás como medios para que satisfagan nuestros fines sin una consciente preocupación por los fines del otro, pero eso lo podemos hacer respetando los fines del otro y de esta manera no se infringiría el imperativo categórico. Los seres humanos construimos muchas relaciones instrumentales, el mejor ejemplo es el del comercio, cada uno quiere satisfacer su propio fin.

 

Kant nos viene a decir que lo moralmente correcto es aquello que es compatible con la libertad de los demás, según una ley universal racional, porque para él la libertad consiste en no dejarse llevar por lo empírico, sino que, respetar siempre esta ley universal racional que identificamos por medio de nuestra razón y, por lo tanto, desde su perspectiva nos damos a nosotros mimos. Todos somos autónomos cuando respetamos la ley moral universal, sino somos heterónomos, es decir, una hoja movida por el viento de las circunstancias y ahí somos heterónomos. Por lo tanto, en términos de la clasificación de la libertad negativa y de la libertad positiva, sin duda para Kant sería más importante la libertad positiva como autoabnegación, es decir, aquella que nos dice que uno es libre cuando no es esclavo de sus propias acciones o cuando no es esclavo de circunstancias.

Hubo una polémica muy famosa entre Kant y un autor francés contemporáneo de su época Benjamín Constant a propósito de la prohibición de mentir, Kant como ejemplo de esta ley moral universal sostenía que existía una prohibición total e incondicional de mentir, y volviendo a sus imperativos categóricos seria moralmente correcto mentir si uno pudiera aceptar sin contradicción que me mintieran a mí, que todos nos mintiéramos entre todos, buenos, la comunicación entre las personas  se vería gravemente afectada. En base a ello, Kant sostenía esta prohibición incondicional.

Mientras que Constant critico a Kant diciendo que eso era demasiado extremo, y señalaba que pasaría si un asesino llegara a mi casa, en donde tengo oculto a alguien con el riesgo de ser asesinado y me pregunta acerca del paradero de esta persona. Constant dice que evidentemente hay que mentir porque no todos tienen derecho a la verdad, como, por ejemplo, el asesino.

Sin embargo, Kant insistió mucho en reafirmar su principio, es decir, que emitir una declaración falsa es siempre incorrecto, pero los defensores de Kant apuntan a muchas cosas para defenderlo:

1.            Kant habla de declaraciones y que para Kant no cualquier cosa es una declaración, sino que, supone de cierta solemnidad.

2.            Para ser mentira tiene que violar derechos de otros

 

 

¿qué concepción moral iría surgiendo en esa época que rivalizaría con la Kantiana?

La utilitarista. El utilitarismo fue influyente desde mucho tiempo, desde mediados del siglo XIX a mediados del siglo XX. La filosofía moral utilitarista nos viene a decir que las cosas no son buenas o malas, justas o injustas por sí mismas, si no solo en función de las consecuencias. Las acciones, las instituciones no son buenas o malas por sí mismas (como diría Kant), si no solo en función de las consecuencias que producen. Entonces ¿qué es lo máximamente correcto? Lo que produce la máxima facilidad de mayor número, esta sería la gran respuesta utilitarista.

Benthman que es el autor principal del utilitarismo en el siglo XIX entiende felicidad como presencial del placer y ausencia del sufrimiento y ahí hay que hacer un balance. Una cosa complicada de los utilitaristas (pero que ellos se defienden) es que si fuéramos rigurosos requeriría cálculos muy complejos, porque requeriría medir respecto de cada persona cuanto placer o dolor le produce la acción o la institución. Bentham se obsesiono ofreciendo mecanismos para medir, por ejemplo, el placer actual vale más que el placer futuro.

Muchos autores dicen que el gran defecto del utilitarismo no es su dificultad de medición, ya que, en la medición no se necesita llegar a un número preciso , sino , que hacer una conjetura fundada, puede ser que no lleguemos a un número pero si a una cierta escala, por lo tanto, su mayor defecto tiene relación con la minoría, porque ¿qué ocurre que algo que produce la máxima felicidad al mayor número a la vez produce el sufrimiento de la minoría? El utilitarismo no nos ofrece una línea de defensa, por ejemplo, el caso de la esclavitud.

 

LUDWIG WITTGENSTEIN

Es un autor austriaco de la primera mitad del siglo XX de Viena, hemos dado un salto más pequeño, acá estamos en una modernidad más madura, su corriente que se le suele llamar positivismo lógico esta emparentada con un movimiento intelectual que tiene muchas caras que habían venido cobrando influencias con el siglo XIX (con el utilitarismo, pero no quiere decir que sea utilitarista). En este periodo se da un gran giro hacia el empirismo.

En el siglo XIX lo empírico cobra mucha relevancia y así lo veíamos en el utilitarismo, porque en el utilitarismo todo lo que importa son las consecuencias empíricas, evidentemente que tenemos que hacer una conjetura antes, tenemos que intentar conjeturar que consecuencias empíricas va a producir, pero ellas son las claves. Y esto tiene parentesco con otros fenómenos intelectuales, como con el positivismo lógico que descree de todo conocimiento que no pueda ser abordado, lo importante es la experiencia y la lógica. El marxismo es otro fenómeno que tiene parentesco con todo esto, esta es la época de la ciencia.

En este contexto cultural, Wittgenstein propone una nueva reorientación de la filosofía, es más radical que la de Kant, tiene una mirada muy negativa hacia la filosofía que se había hecho. La filosofía de Wittgenstein es meramente especulativa sustraída de la experiencia y de la lógica y que se vale de delirios verbales, de un lenguaje oscuro lleno de confusiones.  (SIENTO QUE ESTA PARTE INTRODUCTORIA ESTÁ COMO EL PICO, SERÍA MEJOR VER EL APUNTE DEL 2019 EN ESTE PUNTO -EL HATE DEL AUTOR A LA FILOSOFIA DE SU TIEMPO-.)

Entonces, nos dice que los filósofos nos señalan que lo que ellos estudian son problemas filosóficos y que frente a esos problemas filosóficos ofrecen preposiciones filosóficas, pero en realidad estos problemas filosóficos son inventos de los filósofos, son problemas que ellos mismos crean debido al lenguaje confuso y delirante.  Por lo tanto, las preposiciones filosóficas que nos ofrecen no son falsas sino que son absurdas, y en este escenario ¿qué papel le corresponde a la filosofía? La ciencia es la que está en mejor posición de hacerse cargo, pero si habrían problemas de los cuales la filosofía tendría que hacerse cargo , pero de problemas reales. El problema del cual tiene que hacerse cargo es el esclarecimiento del lenguaje.

La filosofía es una lucha contra el embrujamiento de nuestra inteligencia mediante el uso del lenguaje. La filosofía tiene que aclarar y liberar el lenguaje, eso significa usar la filosofía para resolver los pseudoproblemas filosóficos que se han producidos, pero también en esclarecer el lenguaje.

La ciencia usa conceptos que nos esclarece, por lo tanto, esclarecer conceptos que usa la ciencia también sería un propósito de la filosofía, e incluso, esclarecer el lenguaje natural.

Por tanto, el propósito -OBJETO- de estudio de la filosofía sería el significado. Y esto nos llevara a conseguir la paz de los pensamientos.

Ludwig tiene dos grandes obras, distinguiendo entre un primer y segundo Ludwig, donde el contraste es fuerte. La primera gran obra denominada: “tratado lógico-filosófico” y su segunda obra es “investigaciones filosóficas” fue póstuma y el autor reconoce que su primera obra fue una arrogancia juvenil errónea y repara en la determinación cultural del lenguaje, la claridad solo se puede conseguir dentro de un auditorio que comparte una forma de vida.

 

Filosofía del Derecho Claudio Oliva 29/03/23.

 

Estábamos con el tercer autor para muchos entendido como la cúspide Aristóteles que decía la filosofía era un modo de saber de conocer el mundo y en particular el más sublime de ello que se ocupa del ente, la ciencia demostrativa del ente en cuanto tal. Luego saltamos a Kant la modernidad temprana, ante el avance de la ciencia que plantea el objeto de la filosofía y la orienta hacia la teoría del conocimiento, epistemología.

Ludwig Wittgenstein

Dejemos a las ciencias que ellas conozcan al mundo, reflexionar acerca de cómo es posible el conocimiento humano y luego saltamos un siglo y medio más a Ludwig Wittgenstein, este autor austriaco, de la primera mitad del siglo XX.

(Entre paréntesis) Austria tuvo en la época de Wittgenstein un increíble florecimiento intelectual en un corto período que es básicamente el periodo de entre guerras de fines de los treinta, a fin de cuentas, durante su primer período y breve e interrumpido periodo democrática en que Alemania también tuvo un desarrollo muy notable. En el caso de Austria en el campo de la filosofía y las ciencias sociales, humanidades, en esa época surgieron las obras de una serie de personajes relevantes como S. Freud, Hans Kelsen, Wittgenstein, Karl Popper o economistas cómo Friedrich Hayek y muchos otros más autores del círculo de Viena. En Alemania seguía habiendo científicos relevantes de la talla de Einstein, muy notable

1.Cómo en el mundo germánico Francia y Alemania su primer y breve periodo democrático produjo una explosión de desarrollo intelectual artístico y científico y cómo la llegada del fascismo o del nazismo produjo, aplastó eso ,cegó eso de una manera en que se piensa poco, si Alemania y Austria consiguieron recuperarse después de la II guerra mundial, se hablaba de ellos como “El milagro alemán” y tienen producción científica y filosófica relevante ,pero nada comparada con esos años, el daño del fascismo y nazismo que produjeron en el desarrollo intelectual, científico y artístico en Alemania fue gigantesco y los principales beneficiarios de ello fueron Estados Unidos e Inglaterra porque muchos de estos intelectuales científicos y artistas migraron a uno de esos dos países Wittgenstein, Hayek, Popper, Kelsen murió en Berkley , muchos de ellos migraron a los dos países anglosajones Inglaterra y EEUU, Marlene Dietrich en el mundo del arte popular, Einstein en el mundo de la ciencia y la enorme mayoría de ellos nunca regresó.

Esto habla de dos cosas: Uno los viejos imperios del mundo germano, si bien eran autocráticos, habían permitido algún grado de libertad en el mundo académico, que hizo que con la llegada de la democracia se produjera esta explosión muy notable sobre todo en Austria y Segundo como hay en cambio otros tipos de autoritarismos, como el nazismo que simplemente aplastan la creatividad, intelectualidad, y hacen muy posible reconstruir. Ambos son países con buenos niveles de vida y han llegado a un nivel en la tecnología, pero no como en esa época, si se ven los premios nobeles hay muchos más en Inglaterra que en Alemania y Austria, en fin

Wittgenstein, es uno de estos intelectuales que surgió en ese periodo democrático la república de Weimar. En Austria es su principal autor fue Hans Kelsen, constitución democrática el autor principal fue Kelsen y ahí se inventó el Tribunal Constitucional, Hans Kelsen fue el inventor del tribunal constitucional posterior a la primera guerra mundial.

            El control constitucional surgió Estados Unidos, no había TC, el control de constitucionalidad lo ejercen todos los tribunales federales desde 1803, pero en ultimo termino la corte suprema y para hacerlo más hermoso y en algún sentido no es una atribución que la Constitución Norteamericana le asigne a la Corte Suprema, sino que una interpretación que hace la Corte Suprema interpretando la Constitución, a través de una interpretación  judicial de la constitución, que había que controlar la constitucionalidad de las leyes, pero eso tiene mucho que ver con las particularidades de EEUU

El TC en el mundo de tradición románica, latina, el TC recién surgió en 1920, invento austriaco, para Kelsen una de las cosas más conocidas de él es la pirámide normativa, que las normas del derecho están ordenadas escalonadamente, el legislador negativo, no como una entidad jurisdiccional, dice lo que no puede ser ley. (fin reflexión)

Volviendo a Wittgenstein, pertenece a un momento más tardío de la modernidad, modernidad madura y en esta ,ya desde el s XIX una característica que se va haciendo relevante en el mundo intelectual ,a pesar de que existe la diversidad sobre todo en la filosofía, es una cierta tendencia hacia el cientificismo y hacia el empirismo, Ya no es solo como en la época de Kant las ciencias se habían desarrollado como disciplinas independientes, que se habían hecho cargo de muchas preguntas se habían estimado  cómo filosóficas, aquí se va más lejos , hay una cierta  apología de la ciencia ,en  autores como Comte es mucho más claro ,la ciencia la es la forma más apropiada de conocer el mundo, y fructífera de conocer el mundo y por lo tanto  hay una tendencia en este periodo  no sin excepciones, hacia el empirismo ,la idea de lo único que existe son los objetos ,los actos, los hechos que podemos conocer mediante los sentidos.

Wittgenstein tenía una idea más negativa de la filosofía de lo que Kant tenia de su tiempo, mucha de la filosofía para Wittgenstein era absurda sin sentido, una filosofía que crea pseudoproblemas filosóficos y todo se debe a un uso oscuro y confuso del lenguaje, un saber especulativo y sustraída al control de la experiencia y de la lógica, eso es clave, lo que para Wittgenstein al revés no tiene sentido que es aquello que pasa los test de la experiencia y de la lógica.

La finalidad de la filosofía que podría tener, que valiera la pena, algo que la ciencia no puede es la clarificación del lenguaje de la propia filosofa para terminar con sus pseudo problemas, pero también del lenguaje de la ciencia e incluso del lenguaje común.

En cuanto a las respuestas sustantivas que nos da Wittgenstein, que muy brevemente de nuevo no tenemos el propósito de estudiar al autor, pero si dar una pequeña idea, decíamos ayer que hay dos grandes obras una sola obra , una sola publicada en vida su Tractatus lógico philosoficus de 1922 y una segunda póstuma en 1953 y que tuvo muchos autores, se habla de dos Wittgenstein, y es muy obvio que la gente si vive suficiente para ello puede aleccionar críticamente sobre sus ideas, donde pudo haber defectos, muchos autores han hecho esto y él es el caso, pero ,muchos señalan ,Carlos Peña, por ejemplo , en un capítulo que dedica a Wittgenstein en uno de sus libros, pone muy de manifiesto esto que se ha exagerado en las diferencias de los dos Wittgenstein, pero que no se ha puesto suficiente atención en lo que ha perdurar y esto es la idea de que no todo lo que digamos tiene sentido, esto es clave para los pseudoproblemas y esto tiene sentido , que podemos decir  con sentido,

 ¿Cuándo usamos el lenguaje con sentido? lo único que hay, decíamos, para un positivista, Wittgenstein es un positivista, lo único que hay que podemos constatar, lo único que podemos hablar con sentido. Esto seria las cosas que se pueden comprobar empíricamente, sobre los hechos.

Los hechos estos tienen que ver con estados de situación, dice Wittgenstein a la vez remiten a objetos que podemos apreciar por medio de los sentidos y un pensamiento que es una imagen de estos hechos y por lo tanto, partirá por enlazar hechos y luego producirá un enlazamiento lógico de pensamiento a partir de estos hechos, por eso experiencia y lógica son claves y va a tener sentido cuando se refiera a los hechos y cuando es lógicamente correcto, cuando hay un razonamiento lógico a partir de esos hechos que observamos. De otras cosas no podemos hablar con sentido, como todo positivista Wittgenstein niega que haya cosas como esencias o sustancias, una manera dice Wittgenstein “los hechos son la sustancia del mundo”, solo hay estos hechos que son contingentes, mutables.

¿De qué cosa no tiene sentido hablar?

 No diciendo que esté prohibido hablar, pero su visión filosófica, hay cosas que no tiene sentido hablar, solo sería especular, no nos vamos a quedar más que en una discusión de sordos.

Una de estas cosas seria la religión, esto no quiere decir que Wittgenstein desprecie eso, incluso algunos enfatizan en que Wittgenstein tenía una cierta dimensión espiritual, una preocupación porque no se pudiera hablar con sentido, pero a la vez creía que era realmente así, seria hablar de una serie de dogmas, pero nunca podremos hacer un control empírico, lógico de eso.

Además de la religión podría ser el sentido de la vida, relacionado con lo otro. Bobbio decía que lo uno que se puede decir, con sentido de la vida, es que la vida no tiene sentido. En el entendido que el sentido lo da cada cual.

Además, no tenía sentido hablar de la ética, hay una anécdota de un filósofo en algún momento Wittgenstein y Popper tenían una discusión en Cambridge, donde Wittgenstein se habría ido enojando cada vez más y tomó un tamizador de la chimenea y le dijo a Popper: ¡dame un ejemplo de una norma moral! y él le contesta: ¡no se debe apuntar con un tamizador a un profesor! y Wittgenstein se retira iracundo, no es algo que el constate, no podemos hablar con sentido, porque no está anclado en los hechos. Autores como Wittgenstein y esto está en los positivistas jurídicos como Kelsen y Ross, están más o menos influidos por el positivismo lógico, son relativistas morales, creen que la moral es   relativa no es posible decir nada con valor absoluto.

Una última consideración, el positivismo, en muchas teorías filosóficas se pueden buscar antecedentes, el gran autor del positivismo es el autor francés Augusto Comte del S XIX, ese positivismo en realidad no era relativista, un positivismo bastante intolerante , lo que hacía un autor como Comte , era sostener ,que mirar con desprecio a lo que el  entendía que era una fase metafísica de la humanidad, el creía que ha humanidad había pasado por tres fases, una teológica donde todo lo interpretaba como obra de dioses, una fase metafísica donde todo tendría ciertas entidades, y la era positiva dónde todo iba a estar fundado en la ciencia ,pero Comte no era relativista, el creía que la ciencia nos podría llevar a todas las respuesta incluso en el plano moral y su doctrina adopta cierto aire religioso, su círculo hablan de la nueva religión de la humanidad basada en la ciencia, muchos masones se hayan sentido como expresión de eso ,sacerdotes de esta nueva religión de la humanidad basado en la ciencia.

En cambio, para autores como Wittgenstein, Kelsen, Ross el positivismo se vuelve relativista en el plano moral deja de ser absolutista y se vuelve más tolerante. Kelsen piensa que hay una relación necesaria entre relativismo y tolerancia, al volverse este positivismo relativista en moral dejó de ser intolerante y la tesis muy discutible de Kelsen es que se hizo democrático y prefirió un régimen donde las ideas pudieran fluir libremente y la gente decidiera finalmente.

            Pero lo interesante de autores como Wittgenstein, Kelsen, Ross, es que, si bien son relativistas en lo moral, siguen creyendo en un conocimiento objetivo, mientras que después vendrán otros autores que algunos llaman posmodernos, que creen que en ningún campo es posible la objetividad, tampoco en el del conocimiento científico, siempre todo parte de una primera mirada.

En cambio, en Wittgenstein hay una dualidad hay cosas de las que podemos hablar con sentido y cosas de las cuales no podemos hablar con sentido. Se traducirá en autores como Kelsen

¿Dónde está la dualidad en Kelsen o en Ross?

Uno, en que creían en que se podía describir objetivamente el derecho válido o vigente en un lugar y tiempo determinado, eso afirmaba Kelsen, lo que se podía hablar con sentido del derecho, decir cuál es el derecho valido para Kelsen, vigente para Ross ,describiéndolo de una forma éticamente neutral, libre de juicios morales y políticos, tal como un biólogo o un químico identifica algo bajo el microscopio, de la misma forma el jurista debía constatar cuál era el derecho válido vigente ,pero en materia de justicia no se podía decir nada del derecho justo.

La típica frase de Ross, muy exagerada, pero resulta por lo mismo citable cuando llega a decir sobre el derecho y la justicia que invocar la justicia en una discusión tiene tanto valor argumental como un golpe sobre la mesa.

Así se comunica eso, haciendo vínculos con la filosofía del derecho, con autores emparentado con el positivismo lógico, Wittgenstein en mayor o menor medida.

Se puede describir de forma valorativamente neutral las normas jurídicas validas o vigentes en un lugar y tiempo determinados, pero no se puede decir nada con objetividad sobre la justicia o injusticia de esas normas.

¿Será posible describir el derecho válido, vigente de forma enteramente neutral? como un químico trabajando con sus tubos de ensayos.

Hay quienes también van más lejos.

Para terminar muy brevemente con Wittgenstein, entre sus obras hay una diferencia.

En la primera un Wittgenstein joven de 33 años, tal vez algo soberbio, ya que creía haber resulto el problema, en esta primera obra se intentaba indagaba sobre la relación del lenguaje y la realidad, finalmente los límites de la ciencia, de lo que se puede decir con sentido y el identifica allí o cree identificar una serie de principios universales ,que permitan esta clarificación del lenguaje de la mano de la lógica y en la medida que envejece va poniendo esto en duda  y al  morir ya había escrito bastante sobre este problema y se publica esta obra: “investigaciones filosóficas” dónde en algún sentido  incrementa su relativismo, porque aquí pasa a reconocer que el lenguaje está siempre contextualmente determinado, el lenguajes es propio de una forma de vida pasa a ocupar un lugar importante en esta corriente filosófica, el lenguaje está vinculado a formas de vida, por lo tanto, si podemos esclarecerlos no puede ser más allá de las formas de vida y fuera de estás carece de sentido, renuncia un poco a esta idea del lenguaje universalmente claro, lenguaje natural, universalmente claro al menos, insiste mucho en la contextualización del lenguaje, siempre esta determinado por un auditorio que comparte esa forma de vida con el hablante.

Aun cuando claro, esa mayor relatividad de su periodo final tiene que ver con encontrar nuevos límites en el lenguaje, ya no solo hay cosas con sentido y sin sentido, sino que, el lenguaje está enclaustrado de alguna manera en formas de vida. pero por supuesto que sí pueden decirse cosas con sentido sobre aquello que …con independencia de problemas.

Se pasa al cuarto autor

Isaiah Berlín

Autor letonés, báltico de origen, cuya familia vivió en la revolución rusa, pero que toda su formación desde niño fue británica y ahí desarrolló también su carrera académica, vivió entre 1909 y 1997, del s XX, pero de un momento posterior, principales obras de mediados del siglo XX.

A Berlín, dijimos no es que lo vallamos a poner como equivalente de los otros tres autores, porque cada uno de ellos propusieron una respuesta novedosa para su época de cual había de ser el objeto de la filosofía, Berlin no hace eso, no añade una nueva respuesta, pero hace algo que sirve mucho más para avanzar en ciertas conclusiones de la filosofía, el trata de dar una explicación simplemente de por qué el objeto de la filosofía ha evolucionado cómo lo ha hecho y constata esto que partimos mencionando no ha existido un objeto único del estudio de la filosofía, en cambio con el tiempo, con las corrientes, El intenta explicar por qué esto ocurre ,y también nos da una cierta conjetura de cómo podría seguir evolucionando.

Parte diciendo que las ciencias a diferencia de la filosofía han podido identificar con claridad sus objetos de estudio y que lo han hecho identificando las preguntas a las que intentan responder y para averiguar el objeto de la filosofía y por qué este cambia, cómo cambia debemos identificar las preguntas que la filosofía busca responder y a ese efecto Berlín, señala que las preguntas que nos podemos se pueden clasificar en 3:

Y él pone la imagen de 3 canastas, los 3 tipos de preguntas serían:

            - Preguntas Empíricas

- Preguntas Formales

            -Preguntas Filosóficas

Las preguntas de las dos primeras canastas, empíricas y formales tienen algo en común, que cuando se fórmula la pregunta sabemos cómo responderla y sabemos también que hace que una respuesta sea correcta o incorrecta, entonces respecto de las preguntas empíricas y formales hay claridad en el método para abordarlas y hay claridad en los criterios de corrección de las respuestas y en lo único que se distinguen, es muy importante empíricas y formales en cuál es el método en cada caso y está relacionado con los criterios de corrección

En el caso de las preguntas empíricas ellas se responden por medio del método empírico, cómo son la observación, la experimentación e incluso el sentido común.

Respecto de estas preguntas, lo mismo que las formales, puede que de inmediato no podamos identificar la respuesta, a lo mejor hay veces que jamás podemos hacerlo, pero si podemos saber que podemos hacer para obtener la respuesta.

Respecto de las primeras acudimos a Einstein con su teoría de lo curvo en el universo y de la trayectoria de la luz hizo una hipótesis en ese momento imposible de corroborar, pero el planteó como se podía corroborar. Entonces Berlin pone muchos ejemplos, por ejemplo, si a alguien se le pierde un abrigo, bueno qué va a hacer, ¿dónde está mi abrigo? será una pregunta de la primera canasta o pregunta empírica, entonces dice Berlin, cómo la vamos a resolver, parte del sentido común, buscando y a eso le vamos a añadir observación y en una mezcla de sentido común y observación, podríamos llegar a la respuesta, pero sabemos que son los métodos para encontrarlo.

Si nos preguntamos como es el derecho ruso, soviético, vamos a mirar códigos y sentencias judiciales, contratos y de esa forma veremos cómo es.

De las preguntas empíricas se ocupan las ciencias empíricas, estas son prototípicamente ciencias empíricas: la química, la física, la biología u otras más especificas tipo astronomía. En el ámbito de las ciencias sociales la sociología, la economía, aunque no en todas sus variantes pueden ser vistas como ciencias empíricas

En segundo lugar tenemos las preguntas formales, lo que estas comparten con las anteriores es que conocemos el método para encontrar las respuestas y conocemos los criterios de corrección y no tiene un nombre genérico ,simplemente se trata de reglas que establecen las propias ciencias formales, en el caso de las matemáticas  las principales dos ciencias formales serían las matemáticas y la lógica, el método en las matemáticas para encontrar las respuestas es el cálculo y en el caso de la lógica las inferencias. Si nos preguntan una raíz cuadrada podemos no saberlo, pero sabemos cómo podemos calcularlo, incluso cuando hayan preguntas matemáticas que no tengan una única respuesta, pero sabemos hacia donde deben orientarse las respuestas.

En el caso en cambio de las preguntas filosóficas estás son radicalmente distintas, sencillamente porque lo que las caracteriza es que no hay claridad ni consenso en el método para abordarlas, ni tampoco hay criterios de corrección establecidos, estás preguntas dice Berlín nos sumen en la perplejidad, estas preguntas por ejemplo ¿Cuál es el sentido de la vida? ¿somos todos seres humanos realmente humanos?, pero también preguntas del tipo qué es un noumeno o preguntas sobre las normas morales que estimamos correctas, para todas ellas no hay método establecido ni criterio de corrección, nos sumen en la perplejidad.

Berlín explica que en un momento todas las preguntas estaban en la tercera canasta, muchas de las preguntas fueron filosóficas o muchas de ellas, pero en la medida que se fueron desarrollando las ciencias como disciplina independiente las preguntas fueron migrando, la canasta se ha ido vaciando y las preguntas que antes abordó la filosofía han sido abordadas por las ciencias empíricas o ciencias formales, típico ejemplo del paso de la astrología a la astronomía, la astrología era una forma filosófica de averiguar sobre los astros, pero en algún momento se dio un paso a la astronomía a una ciencia empírica.

Berlín ve aquí una fuga, es como si las ciencias realizarán una serie de parricidios, las ciencias van matando al padre filosófico, las ciencias se independizan y se llevan consigo un momento de preguntas de la canasta que se va quedando vacía, Berlin se pregunta si significa eso que al final la filosofía va a desaparecer y va a perder todo sentido, va a llegar un momento en que todas las preguntas van a estar en las dos primeras canastas.

Él dice que no y fundamentalmente por dos razones, uno porque probablemente van quedando preguntas que nunca se van a poder resolver empírica ni formalmente, pero  hay un residuo que va quedando y segundo él cree que las ciencias crean nuevas preguntas filosóficas, las ciencias usan conceptos que no explican, entonces las ciencias les van dejando nuevas tareas a la filosofía, van produciendo nuevas preguntas para las que ellas mismas no tienen respuesta y aunque las preguntas vallan en dirección hacia las dos primeras canastas también hay nuevas que las ciencias empíricas y formales van haciendo que quede algo de preguntas filosóficas y que probablemente nunca se vallan a explicar.

 

3 Filosofía del Derecho Prof. Claudio Oliva Estamos llegando al final de la primera parte del curso que es introductoria en donde vemos qué es la filosofía y cuál es su objeto de estudio. Aun estamos en la pregunta del ¿qué es la filosofía en general?, y ya vimos un panorama histórico y vimos a algunos autores, primero Aristóteles en la antigüedad, Kant en la modernidad temprana, luego a Wittgenstein en el siglo XX. Cada uno de esos autores en su momento fue innovador en la forma en que grafico cual es el objeto de estudio de la filosofía, aún cuando en la actualidad la visión de Aristóteles puede ser vista como clásica pero en su época fue novedosa. En el caso de Kant y Wittgenstein propusieron fuertes reorientaciones puesto que la filosofía estaba en una grave disyuntiva acerca de desaparecer como una disciplina autónoma, y estos autores proponen una solución que en el caso de Kant es fijarse en las condiciones de posibilidad de conocimiento humano y no constituir un modo de saber acerca del universo, sino que estudiar el conocimiento mismo. En el caso de Wittgenstein que es más escéptico aún, y ve que la principal función de la filosofía es el esclarecimiento del lenguaje. Isaiah Berlin Y terminábamos, ya llegando a las conclusiones, con un filósofo autor Isaiah Berlin que es un autor que quepa poner en un mismo plano que nosotros puesto que no nos propone un nuevo camino para la filosofía, lo que hace es darnos una explicación bastante plausible acerca de lo que hace que el objeto de la filosofía sea tan difícil de determinar. Veíamos que Berlín nos dice que la ciencia ha resuelto su objeto determinando las preguntas a las que responde y por lo tanto la filosofía debe hacer lo mismo. Este autor distingue tres: preguntas empíricas, preguntas formales y preguntas filosóficas (también llamadas humanas). De las preguntas empíricas se hace cargo las ciencias empíricas (ej: física, química y biología) en las preguntas formales se hacen cargo las ciencias formales en donde destacan las matemáticas y la lógica, ahora bien, con las preguntas filosóficas no podemos encontrar un consenso sobre el método en que abordarlas y mucho menos sobre los criterios de corrección respecto de las respuestas que se propongan. Hay muchas preguntas filosóficas que nos entrega Berlín que versan sobre cosas muy distintas, a veces versan sobre hechos o en otras ocasiones versan sobre palabras o sobre valores y muchas veces tienen que ver con los métodos de las ciencias e incluso de las artes, y por cierto, muchas veces tienen que ver con la naturaleza y fines de la acción moral y política. Berlín nos señala que conforme con lo que ha ocurrido en la historia la gran mayoría de las preguntas fueron entendidas como filosóficas y luego cuando las ciencias fueron adquiriendo independencia respecto de la filosofía y entonces muchas preguntas empezaron a migrar desde esta tercera canasta (filosófica o humana) a las otras dos (empíricas y formales) y tenemos el caso de la astronomía que originalmente tenía sus raíces en la astrología y que corresponde a una corriente que abordaban preguntas relativas al universo desde el punto de vista filosófico y no desde el punto de vista empírico como lo hace la astronomía. Luego avanzamos preguntándonos si esto significa que llegará algún momento en que la filosofía desaparecerá, o para ser más precisos, si llegara un momento en que las preguntas filosóficas desaparecerán por haberse trasladado todas estas preguntas a las otras canastas. Berlín responde negativamente a esta pregunta diciendo que probablemente algunas preguntas las más desconcertantes que nunca podrán ser re-conducidas a las dos primeras canastas (empírica y formales), el dice que nunca desaparecerán del todo y siempre quedarán algunas. Pero luego hay una segunda razón o motivo por el cual las preguntas filosóficas no desaparecerian y esa es que la ciencia junto con llevarse muchas preguntas filosóficas a otras dos canastas en realidad también crea nuevas preguntas filosóficas. Entonces cada nueva ciencia va a plantear nuevas preguntas filosóficas. Evolución de la filosofía: No debemos olvidarnos que una de las características de la filosofía es que no podemos decir que hay una evolución lineal de la filosofía en el sentido en que cada nuevo paso deje realmente atrás los otros, como sí ocurre con las ciencias que en general van avanzando con verdades, algunas veces provisorias, pero que son cada vez mejores porque es así como progresa la ciencia. En la filosofía eso no ocurre, siempre hay personas que piensen que la filosofía Aristotelica es mejor que la Platónica aunque esta tenga más de dos milenios de antigüedad, ahí está nuestra mayor fuente de inspiración filosófica en donde la tarea es ir escribiendo sobre eso. Y en este sentido es que la filosofía se parece a otra cosas como el arte, por que en el arte ocurre algo parecido, ya que es difícil decir en el arte que hay una evolución lineal, pero no obstante, sí hay unas tendencias que nos muestra la historia y así nos muestra conforme a lo que nos dice Berlín qué hay áreas en donde la filosofía ha ido perdiendo más terreno frente a las ciencias, que otras donde sigue siendo la propietaria indiscutiblemente. 3 grandes áreas de las que la filosofía se hace cargo y se sigue haciendo cargo: Simplificando, yo creo que se podría mencionar 3 grandes áreas de las que la filosofía se hace cargo y se sigue haciendo cargo: 1. Campo de la metafísica, es decir, esa filosofía que busca conocer el mundo en sus características fundamentales, y ahí está la cosmología, esos primeros filosóficos que se preguntaban cuáles eran los componentes esenciales o sustanciales de todo lo que conocemos del universo. Y ahí también está la ontología, como la filosofía de Aristóteles, que se preguntaba sobre el ser, el estudio del ser. Ese tipo de estudios sin duda que subsisten, hay autores que podemos contemplar como contemporáneos Heineken siglo 19. Pero es cierto que en general en esta área las ciencias le han hecho más competencia a la filósofa, hoy en muchos casos cuando queremos entender al mundo miramos más lo que nos dicen las ciencias que a la filosofía. 2. Una segunda área que uno podría identificar es la relativa a la epistemología, a la teoría del conocimiento, hacia donde apuntaba Kant, donde hay también por supuesto una serie de campos vecinos, como la filosofía de las ciencias, la filósofa de la mente, e incluso la filosofía del lenguaje, todos estos ya no apuntan a entender las características fundamentales del mundo, sí no a saber cómo pensamos, como hablamos. Este tipo de corrientes han tenido una competencia mucho menor por parte de la ciencia, por tanto, siguen siendo consideradas estas áreas como más propias de la filósofa. Pero hay quienes dicen que eso podría cambiar en la medida en que se desarrollen otras ciencias, como sobre todo la neurociencia, la neurociencia que estudia el funcionamiento del cerebro, es una disciplina que está todavía en su infancia, si bien, han habidos aportes que se pueden considerar significativos de hace un siglo, pero la moderna neurociencia es reciente, y es una ciencia que todavía está en su periodo de infancia, queda mucho por desarrollar sobre ella, todavía está en una etapa de recolección de datos, y este tipo de cosas que van conociendo de la neurociencia todavía son muy imperfectas, pero probablemente llegará el momento en que la neurociencia avance lo suficiente como para tener muchas respuestas, y probablemente en efecto la neurociencia este en mejor posición que la filosofía para responder el cómo conocernos. 3. Un tercer campo, es el de la ética y la filosofía política. Y este de momento, parece ser el campo más irreductible de la filosofía, parece difícil pensar que las ciencias puedan llegar a resolver preguntas morales y políticas y parece haber allí el campo más irreductible de la filosofía. Pues claro, la neurociencia nos podría explicar cosas como, cómo funciona nuestros juicios morales, qué conexiones cerebrales hace que algo parezca moralmente correcto o incorrecto, eso sí, pero llega a decirnos ¿que es lo moralmente correcto¿ entonces, para esta área es muy difícil ser resuelto por una ciencia. A fin de cuentas, la ciencia habla de lo que es, y la ética y política hablan de lo que debe ser. Entonces una disciplina como la ciencia que nos habla de lo que es, muchos autores dirían que nunca podrán llegar a darnos una respuesta sobre lo que debe ser, lo que no significa que deba ser así, muchas veces podemos concluir que lo moralmente correcto es cambiar las cosas como son. Parece haber un efecto, un campo más irreductible.

 Luego, la segunda parte la comenzaremos leyendo dos conceptos de libertad de Berlín. Berlín empieza enlazando con estas ideas, las cuestiones políticas son filosóficas, las preguntas políticas son preguntas filosóficas, y hasta donde la técnica sirve. Hay una relación de técnica y política en una época donde el populismo es una de las grandes preguntas. ¿Qué relación hay entre técnica y política? La respuesta es que cada una tiene su papel, pero la técnica nunca podrá suplantar a la reflexión filosófica política, nunca podremos dar respuestas a preguntas políticas únicamente con respuestas técnicas. Las respuestas técnicas como tal, ayudan a identificar los mejores medios para seguir los fines de la política delibere, pero no podrá sustituir esta función.

 SEGUNDA PARTE DE LA INTRODUCCIÓN

Nos vamos a preguntar ahora sobre ¿Qué es la filosofía del derecho en particular?¿Cuál es su objeto? Uno podría pensar que tratándose de lo que podríamos llamar una filosofía regional como la filosofía del derecho y esa triple problematicidad, nos decía que en la filosofía no existe suficiente consenso sobre su objeto de estudio, sobre los métodos para abordarlos y sobre los criterios de corrección de sus respuestas. Uno podría pensar que esa triple problematicidad desaparece o al menos que se reduce considerablemente en la filosofía del derecho por ser esta una filosofía regional donde su objeto parece estar claro, por lo menos respecto a la primera problematicidad sobre cuál es el objeto, claramente el derecho. Pero esto no es tan así, y en verdad la triple problematicidad de la filosofía a idea general, se reproduce a escala y esto ocurre también respecto a la filosofía del derecho que no hay suficiente consenso sobre su objeto de estudio y sobre los métodos que emplea y sobre que hace que una respuesta sea correcta. ¿A qué se debe esto? En el caso de la filosofía vimos qué hay una razón histórica. En el caso de la filosofía del derecho viene en que por una parte, el derecho es un fenómeno complejo, no es un objeto de estudio simple, de una sola cara, el derecho es polifacético, tiene muchas caras, tiene muchas formas de aparecer y entonces distintos autores y distintos filósofos del derecho se ocupan del estudio del derecho en aspectos distintos, por ejemplo: Tomas de Aquino, en la Edad Media, en el siglo XIII definió el derecho como la cosa justa, o sea identifica el derecho en gran medida con la justicia, el derecho ha de ser justo para aceptarlo en algunos sentidos al menos. En el siglo XIX en cambio, un autor como Karl Marx dice algo muy diferente, dice que el derecho es un instrumento de dominación de clases, es una definición muy distinta, y que está apreciando al derecho desde otra perspectiva. Mientras que Tomás de Aquino se centraba en el aspecto valorativo del derecho en relación con lo justo, Marx básicamente estaba reparando en la función del derecho que cumple en la sociedad. Y por último, John Austin, un jurista británico del siglo XIX, nos dice que el derecho es un conjunto de mandatos generales emanados de un poder soberano habitualmente obedecido bajo la amenaza del castigo. En esta tercera definición, el derecho ya no está visto de su aspecto valorativo, tampoco propiamente de su función social, sino en su carácter de sistema normativo, y se ocupan de estudiar la estructura de ese sistema normativo que es el derecho. Ahí ustedes tienen a lo menos 3 caras del derecho -probablemente se podrían agregar máspor las que puede ser abordado; como sistema normativo cuya estructura y elementos centrales hay que desvelar, como fenómeno social cuya función en la sociedad hay que identificar, y como un fenómeno vinculado a valores como es en el caso de la justicia. Y además, el derecho podría ser estudiado desde distintas perspectivas filosóficas, por lo cual, la diversidad se hace todavía mayor. Alf Ross, en “El derecho y la justicia”, se pregunta acerca del objeto de la filosofía del derecho, y parte constatando que si uno da una mirada panorámica a los estudios que son presentados por sus autores o vistos por otros como filosofía del derecho, nos encontraremos con una enorme diversidad.

 Y Alf Ross, entonces, concluía que todo ese amplio conjunto de estudios, que son etiquetados por sus autores o por otros filósofos jurídicos, tienen en común solo 3 cosas; 1. La primera es que versan acerca del derecho, 2. la segunda que se trata de estudios de carácter general acerca del derecho, la filosofía del derecho no entra al estudio del ordenamiento jurídico y de normas jurídicas particulares, no va a entrar a describir el contenido del Código Civil Chileno, no va a entrar a decirnos cómo se debe interpretar una determinada disposición del Código Civil, pero si nos puede decir que es interpretación o cómo debe interpretarse, o que tipo de actividad intelectual es la interpretación, entonces trata de preguntas generales, 3. y la tercera, es que estas preguntas que abordan los estudios filosóficos jurídicos son preguntas que la ciencia en sentido estricto no responde. Solo esas tres cosas tienen en común, y se pueden ver de muchas maneras, hay distintas revistas de la filosofía del derecho que en el siglo XX preguntaron a filósofos destacados del derecho cuál es el objeto de la filosofía del derecho, y efectivamente esas revistas recogieron respuestas muy diversas, y mostraron esto de manera clara.

Historia de la filosofía del derecho; Bien, así como hicimos con la filosofía, debemos hacer una brevísima mirada a la historia de la filosofía del derecho, sólo algunos hitos históricos que pueden servirnos para aclarar las cosas. En el caso de la filosofía, decíamos que la palabra griega “Philosophia” o su antecesora “sophia” es tan antigua como la filosofía griega misma, desde siglo VII a.c aproximadamente se usaba la palabra sophia, y por consiguiente la palabra philosophia, y la palabra más o menos podemos considerarla como coetánea con el nacimiento de está actividad intelectual. Bueno, con la filosofía del derecho no ocurre lo mismo, hay una diferencia entre el nacimiento de la filosofía del derecho como actividad intelectual y el nacimiento de la filosofía del derecho como disciplina independiente, por una sencilla razón, originalmente la filosofía del derecho básicamente las hacían los filosóficos, por lo tanto, la filosofía del derecho como actividad intelectual, ósea la reflexión filosófica acerca del derecho probablemente es tan antigua como la filosofía misma, muchos filósofos desde la antigüedad han reflexionado sobre el derecho, por ejemplo, Sócrates, Pitágoras, Cicerón, Aristóteles, Platón, lo mismo con filósofos orientales y occidentales, como Tomas de Aquino, Kant, Hegel, Marx, etc entonces la filosofía del derecho como actividad intelectual es tan antigua como la filosofía misma. Pero como disciplina autónoma surgió recién en el siglo XIX, y la expresión filosofía del derecho dataría en una obra de Hegel, filósofo alemán en 1820, llamada “Elementos de filosofía del derecho”. Y luego, en la década siguiente en 1830, varios autores comenzaron a usar esa expresión en distintos ámbitos, John Austin, es uno de los autores que comienza a usar esta expresión también, y con esos autores como Austin en la década de 1830, con quien la filosofía del derecho adquiere el estatus de una disciplina independiente, y comienza a enseñarse en la universidad como una cátedra dentro de los estudios de derecho, y por cierto, que también a partir de esta época (siglo XIX) la filosofía del derecho comienza a hacer realizado más por juristas que por filósofos. Conforme a esto, Norberto Bobbio decía que había 2 grandes estilos de hacer filosofía del derecho, y decía que podíamos distinguir entre; una filosofía del derecho de filósofos y para filósofos, y una filosofía del derecho de juristas y para juristas.

● Filosofía del derecho de filósofos y para filósofos: La denominación es un tanto exagerada sobre todo la segunda parte, la filosofía del derecho de filósofos no necesariamente va hacer para sólo filósofos, pero en algún sentido tiene razón, la filosofía del derecho que hacen los filósofos es más interesantes para otros filósofos que para los juristas. Otra manera de llamar a esto, algunos autores hablaban de una filosofía de arriba hacia abajo, y otra forma de llamarla más rigurosa era una filosofía del derecho general aplicada, se caracteriza que ella tiene como punto de partida un sistema de filosofía general ya establecido, el aristotelismo, el kantismo, Marxismo, el hegelianismos. Entonces, este tipo de filosofía del derecho toma un sistema filosófico ya establecido, y luego tomando sus categorías conceptuales da el paso para estudiar el derecho a partir de estas, a partir de la filosofía aristotélica, o kantiano, o marxista asumimos la tarea de estudiar el derecho. Ventajas: Al tener como punto de partida un sistema de filosofía general ya establecido se considera conceptualmente más rigurosa. Desventajas: Resulta poco atractiva para los expertos en derecho, por ser muy alejada a esta disciplina, es mucho más filosófica y es menos interesante, y por tanto, influye menos en su hacer. Ejemplo: Algunos se toman de la filosofía Kantiana y a partir de sus métodos luego se busca estudiar el derecho.

● Filosofía del derecho de juristas y para juristas: Está otra modalidad, la filósofa de abajo hacia arriba, podría ser calificada o determinada como una filosofía del derecho que tiene su punto de partida en el conocimiento y la experiencia exclusivamente jurídica. Entonces, aquí el punto de partida no es un sistema filosófico general, aquí el punto de partida es las ciencias jurídicas, el punto de partida es el conocimiento y también el aparato conceptual que nos ofrecen las ciencias jurídicas, y a partir de allí, elevar hacia una reflexión filosófica sobre todo jurídica. Entonces, el camino sería enorme, partir en las ciencias jurídicas, ver cuáles son los problemas que ella plantea, ver sus categorías conceptuales, luego elevarlos hacia una reflexión filosófica sobre todo jurídica. Ventajas: Será más próxima a las preocupaciones de los juristas, y podrá ser algo más interesante para ellos. Desventajas: no va a poder valerse de un aparato conceptual establecido y riguroso como se supone que son los que proveen las corrientes filosóficas acertadas, hay que construir nuevas categorías de análisis que pueden ser menos rigurosas, por ellos muchos filósofos creen que los juristas que hacen filosofía del derecho son pocos rigurosos intelectualmente. Ejemplo: Este es el caso de Kelsen, quien era profesor de derecho constitucional y que desde ahí llegó a una reflexión filosófica. Muchos filósofos del derecho contemporáneos dicen que, en realidad no hay que escoger entre una dicotomía tan fuerte, sino que el filósofo del derecho debería ser una suerte de mediador entre la filosofía general y las ciencias jurídicas, Manuel Atienza dice que, el buen filósofo del derecho debe saber tanto de filosofía como de derecho, y su tarea es ser una especie de mediador entre los filósofos y los juristas, traer preocupaciones filosóficas a la reflexión de los juristas, y a su vez llevar el conocimiento jurídico a los filósofos.

 

Miraremos 4 autores distintos qué nos dijeron acerca del objeto de la filosofía del Derecho. No son autores comparables a los 4 que vimos antes a propósito de la filosofía. Son del siglo XX que muestran una cierta evolución, no es tan raro que nos enfoquemos en una época mas reciente porque la filosofía se constituyó en una época reciente.

GIORGIO DEL VECCHIO:

Tiene una concepción todavía tradicional que nos permitirá hacer un buen contra punto con los autores vistos. Filósofo del Derecho Italiano, explícitamente neokantiano, por lo tanto, su filosofía del derecho intenta hacer un estudio de los temas de la filosofía del derecho desde la perspectiva kantiana.

Muy consistentemente se enfoca en recalcar que la filosofía del derecho es una rama del Derecho en general. La filosofía se ocuparía de los primeros principios sobre tres cosas:

1.            Principio del ser

2.            Del conocer

3.            Del obrar o del actuar.

La filosofía se puede clasificar en dos:

A.           Filosofía teorética: Se dedica a los principios del ser y del conocer

B.           Filosofía practica: Se dedica a los principios del obrar, del actuar correcto.

Esta filosofía práctica se dividía: en filosofía moral y filosofía del derecho

Del Vecchio se encarga de brindar el papel de la filosofía del derecho y objeto de la filosofía del derecho con el de las ciencias jurídicas. Ciencias jurídicas que entendemos a eso que se suele llamar dogmática.

Se distingue según Del Vecchio la filosofía del derecho de las ciencias jurídicas en que esta última estudia al derecho en sus ingredientes particulares, estudia el tiempo y lugar determinado y estudia su contenido de las normas o el significado de sus enunciados normativos y sistematiza, pero siempre la ciencia jurídica tendrá algo de particular, un derecho determinado, interpretarlas, sistematizar instituciones, etc. La filosofía del derecho le toca estudiar al derecho en sus ingredientes universales.

El objeto de la filosofía del derecho se puede dividir en tres diferentes investigaciones (relacionado con su kantismo):

i.     Investigación ontológica

ii.    Investigación fenomenológica

iii.   Investigación deontológica.

La investigación ontológica dice en algún momento se ocupa de definir al derecho en su integridad lógica, dar un concepto universal de Derecho, esto ya tiene algo kantiano.   Lo que nos llama Del Vecchio es que ha de trascender a la experiencia, no mira mas allá de un derecho particular, trata de mirar a más allá de todos los derechos que existen y han existido, pensar un concepto que rija a todo derecho posible. Un concepto tal tiene que ser a priori un concepto kantiano. Idea kantiana: Cómo podemos reconocer si tenemos una cierta idea a priori independiente de la experiencia de lo que buscaremos en el Derecho. Por tanto, un concepto universal del Derecho algo que no pueden hacer las ciencias jurídicas que estudian derechos particulares. Un concepto aplicable a todo derecho posible.

Investigación fenomenológica: causas universales del origen y desarrollo del Derecho. Esto no lo hace ninguna ciencia jurídica, ni si quiera la historia del derecho, porque esta última en realidad siempre esta mirando a uno o unos pocos derechos del pasado.  La historia del derecho no hace una historia universal del derecho en general, escoge unos derechos determinados del pasado. Del Vecchio va más allá, esta es una investigación que esta mas allá de una investigación empírica como lo han sido los derechos del pasado.

Aquí el carácter kantiano es mas claro que nunca, una investigación deontológica, se refiere a la idea de la justicia, alude a una idea de la justicia trazada con la pura razón. Un concepto a priori, una idea de la justicia independiente de la experiencia.

A esas tres investigaciones de nombres extraños todos de origen griego, si lo limpiamos del kantismo, nos quedaríamos que la filosofía del derecho debería ocuparse del concepto del derecho, de su origen y desarrollo del derecho, características generales y de la justicia.

ALF ROSS:

Este autor hace una clasificación parecida al Del Vecchio. Este es un filosofo del Derecho que pertenece al corriente del realismo jurídico escandinavo, el se entendía como un positivista, creía que el realismo jurídico era la expresión más propiamente positivista. Sostenía que Kelsen era una cuasi positivista, incluso un ius positivista encubierto y que los reales positivistas eran los realistas.

Constata esta gran diversidad en los estudios y nos dice que se podría clasificar estos estudios:

I.     Un área de la investigación es el problema del concepto del Derecho. Aún cuando lo anuncia así, en verdad aclara que no solo del concepto de Derecho, sino que también del conjunto de conceptos jurídicos fundamentales. Entonces, una primera área es encargarse de esclarecer el concepto de derecho y otros conceptos jurídicos fundamentales. La escuela que se encarga de esto es la llamada analítica, sitúa a autores como Austin y Kelsen y sin duda él.

II.    Una segunda área de investigación es el problema de la interacción del derecho y la sociedad, que puede tener parentesco con la investigación teleológica de Del Vecchio. Ross aquí menciona una larga lista de temas de los que se ocuparía la escuela que abordan este problema, ciertamente habla del origen y desarrollo del derecho, pero también de los factores que influyen en la producción y aplicación de las normas jurídicas, factores sociales muy importantes extrajurídicos y del modo que son realmente aplicables, allí se ve el derecho vigente. También a esta área cómo las normas o el derecho influyen en la realidad social, todos temas que están en estos días (efectos de las leyes en la vida social). La escuela que se ocupa de esto es la escuela histórico-sociológica.

III.  Un tercer problema es el que él llama el problema del propósito o idea del Derecho, él dice “se trata del principio racional que da al derecho su validez o fuerza obligatoria a las normas jurídica y que constituye el criterio para medir una rectitud y criterio de corrección de las normas jurídicas”. Él está pensando en la justicia y de quienes se ocupan esta tercera investigación, es la escuela ius filosofía axiológica o filosófica del derecho natural. En el ius naturalismo está la idea de qué es la justicia lo que da validez o fuerza obligatoria a las normas, es que se corresponda con el derecho natural que a fin de cuentas es una idea de justicia, entonces se entiende que eso, la idea de justicia que da validez a las normas y lo que sirve para enjuiciar a las normas como criterio de corrección.

Aquí se puede entender por qué dice que Kelsen es un ius positivista encubierto, porque este dándole a la idea de validez, para este identificar qué es derecho significa identificar el derecho válido, esto es un iusnaturalista, solo que Kelsen la ha vaciado de contenido porque su fundamento de validez no es la justicia. Para Ross en cambio, la noción relevante no es la de validez (pero no la excluye de su obra) para este la más relevante es la idea de vigencia, lo que importa es el derecho vigente, nada de válido o inválido. El derecho vigente es el que es habitualmente aplicado por los jueces o lo que creemos que los tribunales aplicarán, aquel que fundadamente en su conducta previa podemos prever que los tribunales aplicarán.

Esto no significa que para Ross sea irrelevante la idea moral. A diferencia de Del Vecchio, si bien Ross nos expone 3 áreas de investigación del derecho que coinciden bastante con las investigaciones de Del Vecchio, pero mientras Del Vecchio cree que la filosofía debe hacer esas 3 cosas, Ross cree que de esas tres tiene que abandonar dos y centrarse solo en una.

Ross cree que la filosofía del derecho debe quedarse exclusivamente con el problema del concepto de derecho, esclarecer conceptos fundamentales. Excluye la interacción entre derecho y sociedad porque simplemente por la constatación de un hecho, porque cuando Ross escribe esto ya sociología jurídica se había perfilado separadamente, reconoce que ya es una disciplina distinta. Excluye el propósito o idea del Derecho, porque cree que no tiene sentido, dice que se trata de especulación metafísica sin justificación científica.

Ross esta influido por el positivismo lógico como Ludwing, señala cuál debe ser el objeto de la filosofía en general. La filosofía no es que nos permita conocer una realidad a nivel superior a la que nos da acceso a la experiencia, tampoco nos deja conocer los primeros componentes o principios de la realidad. Para Ross la filosofía tiene un método y se refiere al análisis lingüístico, encargarse de esclarecer el lenguaje de la ciencia. Por tanto, la filosofía del Derecho debería ocuparse de esclarecer el lenguaje de las ciencias jurídicas, no busca conocer directamente el Derecho y por eso debe esclarecer estos conceptos fundamentales.

La justicia podría ser un concepto jurídico fundamental, sí, pero Ross cree que es un asunto moral y de este no podemos avanzar, eso no quita que Ross no tuviera una opinión moral.

HANS KELSEN

Jurista clave en la breve época democrática de Austria entre guerras, que inventó el Tribunal Constitucional, de ahí su obsesión a la validez, el TC busca que no ingresen al ordenamiento jurídico normas inválidas. Era un positivista, pero no era un realista.

En su respuesta a la pregunta del objeto de la filosofía del Derecho, a primera oída parece lo contrario a Ross, pero si uno lo piensa mejor hay mucho de lo que coinciden. Porque cuando a Kelsen le preguntaron cuál era el objeto de la filosofía del derecho su respuesta fue la justicia, la filosofía del Derecho se dedica a las normas que deberían ser establecidas como justas.

Nos dice que además de la filosofía el derecho hay o debería haber otra disciplina distinta que él llama teoría general del Derecho y que esta sí estudia al derecho positivo, por supuesto desde una perspectiva general. Kelsen cree que lo que el hace es teoría general del derecho y no filosofía del Derecho. No dice que el objeto es la justicia, pero no es lo que él hace, porque este lo que hace es teoría general del Derecho. No se distancia tanto de Ross del fondo de la respuesta.

Kelsen en realidad no tuvo éxito, él quería independizar la teoría general del derecho de la filosofía del derecho.

18-04-2023

Vamos a intentar cerrar el tema del Objeto de la Filosofía del Derecho

Alf Ross si bien intenta una clasificación de los distintos estudios de la filosofía del derecho, lo hace de un modo muy semejante a la identificación de temas propios de las disciplinas que hacía Del Vecchio con sus respectivas tríadas, en paralelo con sus mínimas diferencias. Pero  en seguida Ross si bien constata que los estudios de filosofía del derecho pueden clasificarse,  nos dice que a su juicio que la filosofía del derecho debería ocuparse solo de una de esas tres cosas, valorando a las otras dos. El motivo es que para entonces se ha desarrollado ya una disciplina independiente, la cual es la sociología jurídica que estaba abordando bien esa materia, por tanto, la sociología jurídica se fue del ámbito de la filosofía del derecho, y en lo sucesivo así será con los siguientes autores.

Respecto de la idea de justicia, el motivo, la razón por la que Ross llama a excluirla es distinta, hay otro tipo de estudio jurídico científico que aborda esto, la sociología jurídica, bueno en lo que respecta a la idea de la justicia surgen, las ideas positivistas de Ross según las cuales no es posible hacer un estudio científico sobre ellas, lo que hace la escuela del derecho natural es la especulación metafísica sin justificación científica, como positivista, Ross incluso buscaba en la filosofía del derecho unidad, pero jamás datos científicos, y eso no lo podía hacer a su juicio respecto de la justicia. Y por lo tanto se queda con el problema del concepto del derecho, y ya sabemos que no solo se refiere al concepto de derecho, sino que a todo lo que podemos calificar de conceptos jurídicos fundamentales.

Ahí veíamos que Ross si bien no nombra a Wittgenstein, y a los autores del positivismo lógico, pero si hace un enlace explícito con sus postulados, porque dice primero qué debe ser la filosofía y abraza la idea del positivismo lógico, que la filosofía debe ocuparse sobre todo el esclarecimiento del lenguaje, sobretodo el lenguaje de la ciencia, y cuando lleva eso a la filosofía del derecho, dice que esta debe ocuparse del lenguaje de la ciencia jurídica, de esclarecer todos esos conceptos jurídicos fundamentales, de los civilistas, penalistas, constitucionalistas, etc.

 

Luego fuimos a Hans Kelsen, reconozco que en un orden cronológicamente puede estar justificado invertir ese orden porque si bien este es anterior a Ross, da una respuesta en principio, completamente contradictoria con la de Ross. A principios de los 60 una revista jurídica francesa entrevistó a Kelsen y ahí dice que el tema de la filosofía del derecho debe ocuparse de que normas deben ser establecidas como derecho, preocuparse del derecho que debe ser, a fin de cuentas, de la justicia, y esta se dice en un postulado del derecho, que la justicia es parte de la filosofía moral.

Parece ser típico caso de una oposición polarizada, todo lo que nos dice Ross y que la idea de la justicia ya no debe ser, y otro que dice que la justicia es el tema.

Pero las cosas se empiezan a esclarecer más, pero en su complejidad, cuando Kelsen dice que además de la filosofía del derecho, existe o ha de existir otra disciplina que él llama teoría general del derecho, y contrasta con anteriores, que esta si se ocupa del derecho positivo, del derecho tal cual es en los hechos, no el derecho que debe ser, sino el derecho que es, tanto nacional como internacionalmente. Agrega todavía que los específicos propósitos de esta teoría general del derecho son 2:

1- Analizar la estructura del derecho positivo (de ahí sale la famosa pirámide)

2- Fijar las nociones fundamentales para el conocimiento del derecho

Kelsen nos dice que lo que él, no es filosofía del derecho sino que teoría general del derecho.

Les dije que pensaran cuán profunda es realmente la diferencia opiniones entre Ross y Kelsen, este ejercicio nos muestra que lo que parece una oposición radical entre dos autores, si uno lo mira bien, en verdad la oposición es mucho menos radical e incluso está más focalizada:

 ¿En qué coinciden Kelsen y Ross? Ross y Kelsen tienen una coincidencia fundamental y eso es que ambos creen que lo que vale la pena estudiar es lo que Ross llama el problema del concepto de derecho y lo que Kelsen llama teoría general, donde están esos conceptos jurídicos fundamentales también, aunque añade ahí Kelsen lo de la estructura del derecho positivo, pero ambos están de acuerdo en qué es lo que vale la pena estudiar.

Respecto de los estudios de la justicia, ¿qué acuerdo hay entre ellos? A pesar de la aparente discrepancia, hay un factor en común, el cual es que pertenecen, en términos generales, a una misma corriente y están a lo menos en parte influidos por los mismos autores, es decir, ambos autores están influidos por el positivismo filosófico, específicamente, el positivismo lógico, el cual tiene una inclinación cientificista, ambos autores, Kelsen y Ross, coinciden en que ellos buscan un estudio general sobre el derecho que pueda recabar datos científicos, sobre lo que pueda hablarse con sentido.

En cambio, lo mismo que Wittgenstein, tanto Kelsen como Ross creen que no es posible racionalizar sobre la moral ni sobre la justicia. Justicia absoluta, escribió Kelsen por ahí, es un ideal irracional, no es posible conocer por medio de la moral, por medio de la razón, y menos de la experiencia. Ross afirma que la justicia es relativa, subjetiva, e incluso emotiva.

Kelsen escribió una obra bella según el profesor que se llama “qué es justicia”, el autor no se ocupó de manera relevante por la justicia dentro de su obra, pero algo le dedicó, dijo que todo lo que se muestra sobre la justicia es contradictorio, vacío, etc., nada que no se haya dicho con Platón, Kant, etc. La obra termina bellamente porque en el final Kelsen dice que esto de la justicia es un ideal irracional es como yo no puedo decir, es un ideal ocasional y solo puedo decir lo que es justo para mi, y ahí termina bellamente diciendo que dado que yo soy un hombre de ciencia, mi justicia es la de aquella conclusiones en que la ciencia florece, dice de la democracia, la libertad, la tolerancia, etc.

Entonces, Ross y Kelsen, como buenos positivistas influidos por el positivismo lógico, buscan un tipo de estudio que pueda reclamarse en lo científico, y eso lo encuentran en el problema del concepto del derecho o de la teoría general del derecho, ambos coinciden en cambio en que la justicia no puede ser objeto de tratamiento científico, y por lo tanto es algo a que ambos renuncian, salvo esos pocos trabajos que nombramos anteriormente, donde reafirman en todo caso esta idea, que no es posible arribar a un conocimiento científicamente impecable.

Si lo piensan a fin de cuentas, la gran diferencia entre Ross y Kelsen es meramente estratégica, por eso es interesante reflexionar sobre ello. Ross definitivamente pretendía expulsar a la teoría de la justicia de la filosofía del derecho, Kelsen en cambio era escéptico a que ello funcionara, entonces, por decirlo de una manera algo coloquial, la estrategia de Kelsen era decir ya regalemos esto a los iusnaturalistas y creemos una nueva disciplina, que como la sociología jurídica, se lleve a la filosofía del derecho a un estudio general sobre los conceptos jurídicos fundamentales que puedan reclamarse. Esa era la estrategia de Kelsen. Como dato, esta escuela de derecho tuvo cursos separados entre filosofía del derecho y teoría general del derecho.

La verdad es que ambas estrategias fracasaron, con el tiempo, la teoría de la justicia regresó en gloria y majestad, y la teoría general del derecho si bien tiene relevancia, se considera en general como parte de la filosofía del derecho, ni la teoría de Ross ni la de Kelsen convirtieron la teoría general del derecho en una disciplina independiente.

En el caso de Ross es muy claro, aun cuando él no es explícito en citar autores y corrientes, da cuenta de su idea proviene del positivismo lógico y a partir de ahí infiere su respuesta para la filosofía del derecho. Kelsen es un autor mucho más reacio a manifestar claras afiliaciones con corrientes de filosofía general, es evidente que tiene también influencia del positivismo filosófico, en particular el positivismo lógico. ¿Qué otra influencia de los autores que vimos antes, podría uno ver que está presente en Kelsen?

 

Kant, Kelsen ofrece finalmente una teoría kantiana, que hace posible el conocimiento del derecho. Lo que dice es para que nuestra experiencia se convierta en conocimiento jurídico. De pronto, la teoría pura tiene algo criticable, en la pirámide, si vamos subiendo, llegamos a la constitución, ¿dónde está el fundamento de validez de la constitución? Bueno, si había continuidad, el fundamento es la primera constitución, o si no había continuidad, en la nueva constitución, pero esto no responde aún la pregunta, ¿dónde está el fundamento de validez de la primera constitución? La Norma Fundante Básica (NFB), por muchos de los intérpretes de Kelsen se ha entendido como una categoría kantiana.

La NFB Kelsen nos dice que no es positiva, nos dice que es hipotética, meramente supuesta, incluso en su última obra póstuma llegó a declarar que es ficticia, entonces parece ser una categoría kantiana a priori, la NFB no es positiva, es algo que está en la mente de la gente, eso es algo muy kantiano, la cual si tuviera texto, una NFB diría algo así, dice Kelsen, simplemente como  “Débese obediencia a la primera constitución”. O sea, es una norma supuesta que nos obliga a obedecer a la primera constitución.

Aquí está una de los mayores problemas en la teoría de Kelsen, una de las mayores inconsistencias, incoherencias, incongruencias, etc., porque Kelsen dice que solo se presumirá una NFB si es que la primera constitución histórica es generalmente eficaz. Entonces a fin de cuentas parece estar desplazando esto a la eficacia, esta categoría kantiana, parece juntarse con la eficacia. Solo se presupone la primera NFB si la primera constitución es obedecida.

Si vamos a la historia chilena reciente, con la constitución de 1980, resultó ser la primera constitución histórica que resultó ser generalmente eficaz, y que por lo tanto de ahí se presupone la NFB que obliga jurídicamente a su obediencia. En cambio una constitución que no es obedecida, no se presupone una NFB. Aquí está una de las cosas que más hace ruido en la teoría de Kelsen, la NFB parece definirse con la eficacia, y rompe eso con el marco incesante de Kelsen, que una norma solo puede estar fundada en una norma, nunca en un hecho ni en un valor.

Ross, al contrario, decía que el concepto relevante es la vigencia, lo que importa es el derecho vigente, el cual es el que se puede prever que aplicarán los tribunales de justicia.

¿Por qué la teoría de Kelsen se llama teoría pura del derecho? Con eso, Kelsen no apuntaba a decir que el derecho es puro, nunca pretendió que fuera así, Kelsen quería referirse con el adjetivo “pura” se refiere al sustantivo “teoría”, y no al sustantivo “derecho” nunca sostuvo que el derecho fuera puro, sabía que el derecho se construía a partir de las preferencias políticas de los autores, pero lo que él quería que fuera puro era el estudio sobre el derecho, la teoría del derecho debía ser entonces estrictamente descriptiva y no valorativa, el famoso postulado que Kelsen llama la “neutralidad valorativa de la ciencia jurídica”, no debía valorar, suspender el juicio, simplemente describir, no decir si era justo o injusto, a menos que el jurista cambie de sombrero, si va de ciudadano, puede opinar. Pero como jurista, se debe ser descriptivo y no valorativo.

Norberto Bobbio

Nuestro cuarto autor no agregó una propuesta propiamente tal, sino que más bien nos sirve para ir arribando ciertas conclusiones. Mientras Aristóteles, Kant, Wittgenstein fueron ciertamente muy originales porque dan respuesta a la pregunta del objeto de la filosofía, pero Bobbio no pretende dar una respuesta original, sino que se permite una descripción general sobre porqué el objeto de la filosofía ha evolucionado como ha hecho.

Bobbio da cuenta de la evolución que tuvo en las décadas siguientes la cuestión que analizamos, la cuestión del objeto de la filosofía del derecho, él defiende una filosofía del derecho de tres partes, vuelve la trilogía, mientras Kelsen había propuesto una teoría general del derecho, se centraba solo en la cuestión positivista, mientras Ross también proponía una filosofía del derecho monotemática, Bobbio resucita una trilogía, pero no es exactamente la misma trilogía que habíamos visto con autores anteriores.

Bobbio distingue en la teoría del derecho, tres partes;

1- Teoría del Derecho

2- Teoría de la Justicia

3- Teoría de la Ciencia Jurídica

Lo primero que podemos observar aquí es que aquello que Ross llama interacción entre derecho y sociedad definitivamente salió del derecho, la sociología jurídica maduró y se convirtió indiscutiblemente en una disciplina ajena, y por tanto ya nadie incluye ese tipo de asuntos dentro de la filosofía del derecho, aún así se les consideran disciplinas hermanas.

Luego vemos que está la teoría del derecho, que es algo que ha estado en todos los autores del derecho, la teoría del derecho que busca definir el derecho en un catálogo de conceptos jurídicos propiamente tales, y por lo tanto considerándolo un ámbito duro de la filosofía del derecho, que no se duda que es parte de él, ya lo mencionaba Ross, Kelsen, entre otros. Esto demuestra también el fracaso de la teoría de Kelsen, esto como respuesta de Bobbio.

Cuando Bobbio piensa sobre esto, añade algunas reflexiones que es interesante mirarlas con la distancia del tiempo, porque muestra por donde él cree que cada una de estas partes deberían avanzar, sería interesante ver en algunos casos si entran o no, Bobbio dice que el concepto del derecho debe ser definido no por preferencia al concepto de norma jurídica, sino al ordenamiento jurídico.

Los primeros autores que hicieron teoría del derecho, como John Austin jurista inglés del siglo XIX, reparan en la norma jurídica que ponen bajo el microscopio la norma jurídica, diciendo que las normas jurídicas tienen características que las diferencian de otras como las morales, de trato social, etc. Dice Austin, el derecho es un conjunto de mandatos generales emanados de un poder soberano bajo la amenaza de castigo, entonces no me está definiendo en verdad lo que es una norma jurídica. Pero resulta que es muy fácil para muchos autores empezar a criticar ese concepto y encontrar con enorme facilidad normas jurídicas que no cumplen con esas condiciones, no todas las normas jurídicas son mandatos, no todas son generales, no todas emanan de un poder soberano, no todas establecen castigos, entonces se nos desmorona esto.

Kelsen da un paso muy importante para comenzar a reparar ya no en la norma sino que en el ordenamiento jurídico, la teoría general del derecho debe preocuparse de analizar la estructura del derecho positivo, o sea, su centro principal está en el ordenamiento, pero sin embargo, Kelsen solo vislumbra esta postura, porque si bien Kelsen da el giro, su objeto es el ordenamiento, no la norma, pero siguió afirmando, que la característica distintiva de una norma jurídica es la coercibilidad, porque si bien kelsen repara ya en el ordenamiento, sigue pensando que lo que diferencia a la norma jurídica es el ser coercible, bueno y Kelsen era obstinado, muchos autores lo criticaron por esto, ya que las normas tambien confieren permisos, competencias, definen, interpretan, etc. Él decía que esas son solo fragmentos, no normas independientes, hay que entenderlas unidas a otra que sí establece un castigo que sí es coercible. Entonces nunca admitió en su vida que las normas jurídicas no podían ser incoercibles.

Ya con autores como Herbert Hart, que escribió el concepto de derecho en 1961, ya se da el paso claramente, Hart sí reconoce que hay normas jurídicas que no son coercibles, por lo tanto afirma que las normas jurídicas son sumamente heterogéneas, por lo tanto intentar definir al derecho con referencia a la norma jurídica, es una tarea que no podrá llegar a buen puerto, porque las normas jurídicas son muy distintas entre sí.

Entonces teóricos como Hart, Bobbio, etc., dicen una tesis que podría ser un poco decepcionante, porque lo que nos dicen es que las normas jurídicas son sumamente diferentes y tienen una sola cosa en común, que se encuentre en el ordenamiento jurídico, no hay nada más que tengan en común. Dicho de otro modo más Hartiano que conforme a las prácticas jurídicas, esa norma es entendida como parte del ordenamiento jurídico.

Pero entonces, eso no significa que la coercibilidad no importe, no es como para un autor como Hart, Bobbio, etc., la coercibilidad deje de ser relevante, no, todos esos autores creen que la coercibilidad sigue siendo una característica distintiva del derecho pero a nivel de ordenamiento, no a nivel de norma, que una norma sea o no sea coercible no nos sirve para distinguir norma jurídica de una norma no jurídica. Pero que un ordenamiento normativo sea coercible lo convierte en derecho. De manera muy sencilla podríamos entonces definir derecho como ordenamiento normativo coercible.

 Miércoles 19 de abril

Hoy culminamos la primera parte del curso relacionado a la pregunta sobre cuál es el objeto de la filosofía del derecho. En el análisis que hicimos estudiamos a los autores del siglo XX, del Vecchio, Ross y Kelsen. Nos corresponde revisar entonces al último autor:

o        Norberto Bobbio

Este autor propone una la filosofía del derecho divida en 3 partes (triada), siendo estas teorías del derecho, teoría de la justicia y teoría de la ciencia jurídica, las primeras fueron estudiadas previamente en la clase anterior.

En primer lugar, Bobbio habla de una teoría del derecho, lo cual puede ser puesto en relación con las respuestas de los tres autores anteriores que vimos sobre el objeto de estudio de la teoría del derecho, para Bobbio esta se ocuparía de esclarecer el concepto de derecho mismo, pero también todo ese repertorio de conceptos jurídicos fundamentales que componen el derecho.

Según lo visto la clase pasada Bobbio entiende el derecho como un fenómeno normativo, pero que se debe estudiar en el nivel del ordenamiento jurídico y no en el nivel de la norma jurídica. Recordemos que la idea que esta detrás es que no es posible intentar identificar un tipo paradigmático de normas jurídicas porque todo ordenamiento es muy diverso, es decir, las normas jurídicas no tendrían nada en común mas que su pertenencia a un mismo ordenamiento jurídico.

En segundo lugar, nos hablaba de la teoría de la justicia y nos hacia una propuesta de lo que es entendido por justo en las sociedades a través del tiempo.

Luego de estudiar el planteamiento de este autor respecto de las primeras dos teorías y compararlo con los otros autores que revisamos, nos queda por estudiar la última parte de la triada que el propone

Teoría de la ciencia jurídica:

Agrega Bobbio al estudio de la filosofía del derecho una tercera parte llamada teoría de la ciencia jurídica, que en estricto rigor no había aparecido en el estudio previo de los otros autores del siglo y que diferencia el planteamiento de este autor con respecto a los otros.

Debemos recordar que Bobbio hace una clara preferencia por la filosofía del derecho de juristas y parajuristas. En consonancia con esto plantea que, al estudiar el derecho como ciencia, se ha intentado construir modelo para esta tomados de otras ciencias. Por ende, el autor intenta caracterizar a la ciencia jurídica de otra forma distinta a como se ha percibido y estudiado, donde hasta el momento esta se ha caracterizado por ir tomando y replicando modelos de otras ciencias, más maduras si se quiere, y aplicarlos al derecho. Bobbio en cambio, nos dice que hay que invertir la ruta, en vez de aplicar otro modelo tomado de otras ciencias a la ciencia jurídica, lo que debemos hacer es estudiar como argumentan los juristas, estudiar el tipo de procedimientos intelectuales que estos llevan a cabo cuando hacen cosas como identificar, interpretar y conciliar las reglas de un sistema jurídico, es ahí donde hay que poner el foco, en los procedimientos intelectuales que estos realizan al momento de resolver conflictos jurídicos e interpretar las normas del ordenamiento.

Esta respuesta de Bobbio es muy meritoria porque esto es lo que tiempo después en la década siguiente se comenzaría a llamar como teoría de la argumentación jurídica o del razonamiento jurídico. Existe consenso respecto a que esta rama del derecho alcanzo su madurez a fines de la década de los 70 del siglo XX, específicamente en el 1978 donde se escribieron las dos obras más importantes en esta materia, en Alemania con Robert Alexy y su libro “Teoría de la argumentación jurídica” y en Escocia de la mano con Neill MacCormick y su obra “Razonamiento jurídico y teoría jurídica”. Las obras que escribieron dichos autores darían lugar a lo que se conoce como la teoría estándar de la argumentación jurídica.

En adelante este campo se ha vuelto muy importante en la teoría del derecho, surgiendo la pregunta de cómo argumentan y cómo debería argumentar los juristas, tanto en los hechos y en el derecho respecto cual sería la forma correcta de argumentar. Esto ha ido cambiando, pero esta teoría en general pone su foco muy especialmente en las resoluciones y las sentencias judiciales, en como justifican los jueces sus decisiones y también en como deberían justificarlas, además de los argumentos que plantean a la hora de resolverlas.

Muchos de los autores de esta teoría como Robert Alexy, nos dicen que este es un caso especial de razonamiento práctico, lo cual aunque ha producido polémica y molesta en alguna manera a los positivistas más duros, esto sería interpretado como que el razonamiento jurídico es un tipo especial de razonamiento moral, porque se trata es de justificar decisiones como justas, pero, aun autores que creen eso piensan que es un razonamiento moral es limitado en el sentido que debe estar basado en las normas jurídicas. Su límite siempre serán las normas que componen el ordenamiento jurídico y es por eso siempre dicho razonamiento debe ser en base de las normas y no un desnudo razonamiento político, ya que la sola idea de que algo es más justo no nos sirve.

Una ultima idea es que hay quienes sostienen que, así como hubo un gran progreso cuando la teoría del derecho paso de tener el foco en la norma jurídica al ordenamiento jurídico, había un paso semejante a ello, cuando se comenzó a poner el foco en la argumentación y razonamiento de los juristas a partir de estas normas. Cuando reparamos en eso nuestra comprensión del derecho se vuelve mucho más rigurosa todavía. Tenemos entonces tres grandes etapas donde primero esta el foco en la norma jurídica, luego en el ordenamiento y finalmente en el razonamiento jurídico.

Conclusiones:

Para finalizar, plantearemos ciertas conclusiones pertinentes luego del estudio de dichos autores. En primer lugar, podemos entender que:

-                     Hay un extendido consenso acerca de que lo que llamamos la teoría del derecho, por lo que la indagación sobre el concepto de derecho y los conceptos jurídicos fundamentales es uno de los objetos de la filosofía del derecho sin duda alguna.

-                     Además, La pretensión de construir una nueva disciplina autónoma que pueda hacerse cargo de lo que Kelsen llamó ‘‘teoría general del derecho’’ no tuvo ni ha tenido éxito, pues hasta nuestros tiempos se sigue considerando como parte de la filosofía del derecho, negando su autonomía.

-                     También, la interacción entre derecho y sociedad no debe ser considerada como parte de la filosofía del derecho, aun cuando algunos autores lo vieran así, ya que esta ya cuenta con su disciplina autónoma de estudio que es la sociología jurídica.

-                     La teoría de la justicia, aun cuando se quiso expulsar, siempre formará parte importante de la filosofía del derecho.

-                     Finalmente, respecto a lo revisado hoy, la teoría de la argumentación jurídica es un tema que indiscutiblemente pertenecen a la filosofía jurídica, como lo sugiere Bobbio.